Bhagavad-gita/Mahabharata - Versionsgeschichte

Tiemo: /* Zusatzquellen zu "Indien heute" */

2020-07-26T15:05:45Z

Zusatzquellen zu "Indien heute"

← Nächstältere Version		Version vom 26. Juli 2020, 16:05 Uhr
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	* http://m.bpb.de/apuz/280574/hindu-nationalismus-indien-auf-dem-weg-in-einen-hindu-staat		* http://m.bpb.de/apuz/280574/hindu-nationalismus-indien-auf-dem-weg-in-einen-hindu-staat
	* http://m.bpb.de/internationales/asien/indien/44414/kastenwesen		* http://m.bpb.de/internationales/asien/indien/44414/kastenwesen
	* K. F. Leidecker: Bhagavad-Gita: A Fresh Study. 1928 [[Media:Vadekar-Bhagavadgita_A_Fresh_Study-1928.pdf		* K. F. Leidecker: Bhagavad-Gita: A Fresh Study. 1928 [[Media:Vadekar-Bhagavadgita_A_Fresh_Study-1928.pdf]]

	==Ausführliche Themen==		==Ausführliche Themen==

Tiemo: /* Basisliteratur */

2020-07-26T15:05:11Z

Basisliteratur

← Nächstältere Version		Version vom 26. Juli 2020, 16:05 Uhr
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	=== Literatur, Quellen Links ===		=== Literatur, Quellen Links ===
	==== Basisliteratur ====		==== Basisliteratur ====
	* Richard Garbe von 1905: Die Bhagavadgita aus dem Sanskrit als Prosa übersetzt. Mit einer Einleitung über ihre ursprüngliche Gestalt, ihre Lehren und ihr Alter. Leipzig. [[Media:Garbe-Die_Bhagavadgîtâ_-1905-Interpretation.pdf]][http://www.amazon.de/Die-Bhagavadgita-Aus-Sanskrit-Bersetzt/dp/1168526809 Amazon]		* Richard Garbe von 1905: Die Bhagavadgita aus dem Sanskrit als Prosa übersetzt. Mit einer Einleitung über ihre ursprüngliche Gestalt, ihre Lehren und ihr Alter. Leipzig. [[Media:Garbe-Die_Bhagavadgîtâ_-1905-Interpretation.pdf]] [http://www.amazon.de/Die-Bhagavadgita-Aus-Sanskrit-Bersetzt/dp/1168526809 Amazon]

	* Helmuth von Glasenapp von 1986/1965: Bhagavadgita - von einem bekannten deutscher Indologe und Schüler von R.Garbe - ästhetische, an die Metrik des Originals anknüpfende Übersetzung. [http://www.amazon.de/Bhagavadgita-Helmuth-von-Glasenapp/dp/3150078741 Amazon]		* Helmuth von Glasenapp von 1986/1965: Bhagavadgita - von einem bekannten deutscher Indologe und Schüler von R.Garbe - ästhetische, an die Metrik des Originals anknüpfende Übersetzung. [http://www.amazon.de/Bhagavadgita-Helmuth-von-Glasenapp/dp/3150078741 Amazon]

Tiemo: /* Basisliteratur */

2020-07-26T15:04:57Z

Basisliteratur

← Nächstältere Version		Version vom 26. Juli 2020, 16:04 Uhr
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	=== Literatur, Quellen Links ===		=== Literatur, Quellen Links ===
	==== Basisliteratur ====		==== Basisliteratur ====
	* Richard Garbe von 1905: Die Bhagavadgita aus dem Sanskrit als Prosa übersetzt. Mit einer Einleitung über ihre ursprüngliche Gestalt, ihre Lehren und ihr Alter. Leipzig. [http://www.amazon.de/Die-Bhagavadgita-Aus-Sanskrit-Bersetzt/dp/1168526809 Amazon]		* Richard Garbe von 1905: Die Bhagavadgita aus dem Sanskrit als Prosa übersetzt. Mit einer Einleitung über ihre ursprüngliche Gestalt, ihre Lehren und ihr Alter. Leipzig. [[Media:Garbe-Die_Bhagavadgîtâ_-1905-Interpretation.pdf]][http://www.amazon.de/Die-Bhagavadgita-Aus-Sanskrit-Bersetzt/dp/1168526809 Amazon]

	* Helmuth von Glasenapp von 1986/1965: Bhagavadgita - von einem bekannten deutscher Indologe und Schüler von R.Garbe - ästhetische, an die Metrik des Originals anknüpfende Übersetzung. [http://www.amazon.de/Bhagavadgita-Helmuth-von-Glasenapp/dp/3150078741 Amazon]		* Helmuth von Glasenapp von 1986/1965: Bhagavadgita - von einem bekannten deutscher Indologe und Schüler von R.Garbe - ästhetische, an die Metrik des Originals anknüpfende Übersetzung. [http://www.amazon.de/Bhagavadgita-Helmuth-von-Glasenapp/dp/3150078741 Amazon]

Tiemo: /* Zusatzquellen */

2020-07-26T15:03:36Z

Zusatzquellen

← Nächstältere Version		Version vom 26. Juli 2020, 16:03 Uhr
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	* http://m.bpb.de/apuz/280574/hindu-nationalismus-indien-auf-dem-weg-in-einen-hindu-staat		* http://m.bpb.de/apuz/280574/hindu-nationalismus-indien-auf-dem-weg-in-einen-hindu-staat
	* http://m.bpb.de/internationales/asien/indien/44414/kastenwesen		* http://m.bpb.de/internationales/asien/indien/44414/kastenwesen
			* K. F. Leidecker: Bhagavad-Gita: A Fresh Study. 1928 [[Media:Vadekar-Bhagavadgita_A_Fresh_Study-1928.pdf

	==Ausführliche Themen==		==Ausführliche Themen==

Tiemo: /* Hinduismus vs. Christentum / Avatare vs Inkaranation */

2019-12-11T20:32:10Z

Hinduismus vs. Christentum / Avatare vs Inkaranation

← Nächstältere Version		Version vom 11. Dezember 2019, 21:32 Uhr
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	* a. In der protestantischen Konstruktion werden Menschen Gott nicht ähnlich, sondern verdienen sich ihre Erlösung, Gott ist gnädig, aber unnahbar, tendenziell in Richtung jüdischer und islamischer Perspektiven: das Verständnis der Ordnung der physischen Welt trägt nicht zum Verständnis Gottes bei. Genau daher wird Aufklärung zum Problem, weil unter anderem Naturgesetze Ordnung ohne Gott erklären. Weltverständnis führt zum Konflikt.		* a. In der protestantischen Konstruktion werden Menschen Gott nicht ähnlich, sondern verdienen sich ihre Erlösung, Gott ist gnädig, aber unnahbar, tendenziell in Richtung jüdischer und islamischer Perspektiven: das Verständnis der Ordnung der physischen Welt trägt nicht zum Verständnis Gottes bei. Genau daher wird Aufklärung zum Problem, weil unter anderem Naturgesetze Ordnung ohne Gott erklären. Weltverständnis führt zum Konflikt.
	* b. Im Hinduismus geht es beständig um stufenweise, reziproke Ähnlichkeitsverhältnisse, analog zu einer spinozistischen Gott-oder-Natur-Konzeption (Fahrstuhl-Logik). Erleuchtung als Erlösung wird nicht von einem gnädigen Gott gewährt, sondern kann selbst durch verschiedene Formen des yoga erworben werden (führt zum Sprung Buddhas in das Nirvana). Zum Prozess der Erleuchtung-Erlösung gehört ein Verständnis der Weltstruktur und des Zusammenhangs sowie der hierarchischen Ordnung aller Wesen. Rationalisierung ist Gotteserkenntnis ist Welterkenntnis.		* b. Im Hinduismus geht es beständig um stufenweise, reziproke Ähnlichkeitsverhältnisse, analog zu einer spinozistischen Gott-oder-Natur-Konzeption (Fahrstuhl-Logik). Erleuchtung als Erlösung wird nicht von einem gnädigen Gott gewährt, sondern kann selbst durch verschiedene Formen des yoga erworben werden (führt zum Sprung Buddhas in das Nirvana). Zum Prozess der Erleuchtung-Erlösung gehört ein Verständnis der Weltstruktur und des Zusammenhangs sowie der hierarchischen Ordnung aller Wesen. Rationalisierung ist Gotteserkenntnis ist Welterkenntnis.

			===Versuch einer Zusammenfassung vom 9.12.2019===

			*Handeln im „Angeschirrten“ Dasein vs Nichthandeln
			*Askese als tolerierte Nischen/Musterlebensweise
			*Individueller Antrieb ist eher irrelevant
			*Integration in die Gesellschaft findet über Unterordnung und Hinnahme statt
			*„Einbettung“ in Familie ist ein in den Lebenzeitritualen vorgeschriebenen Handeln
			*Regeln für die soziale Interaktion sind stark
			*Rituale dienen dem Zwecks der Einbettung ohne individuelle Fokussierung
			*Kasten werden in der Gita kaum zum Thema gemacht
			*Kontakt zur mystischen Macht findet durchaus ähnlich wie im Christentum über Abgesandte wie Avatar statt, wobei diese nicht in die menschliche Rolle hineinprojiziert werden, sondern nur Kommunikator des Alleinen/Kosmos dienen
			*„Wohin geht alles“und „Woher kommt alles“ sind zyklisch angelegt
			*„Etwas ist in allem“ ist eine passendere Aussage als , „Etwas steht über allem“
			*Was sind die treibenden Elemente? – die emotionslose Entselbstung und Einordnung ins kosmische Gefüge zwecks ewigem Daseins in allem ist die treibende Energie
			*Die Gita bietet Legitimation für totalitäre Regime

Tobias: /* Übergreifende Thesen */

2019-12-10T21:11:18Z

Übergreifende Thesen

← Nächstältere Version		Version vom 10. Dezember 2019, 22:11 Uhr
Zeile 368:		Zeile 368:

	Im 15. Abschnitt wird, auf das Problem verwiesen, sich, ähnlich wie in der Konstruktion des Sepiroth in der jüdischen Kabbala, die Präsenz des All-Einen (des Brahmans) in der Welt des Geschaffenen vorzustellen. Tut man dies in Form einer historisch gewachsenen Kontinuität in Form eines Baumes, dessen Wurzeln seinen Ursprung im Himmel und dessen Verästelung die darunterliegende Welt repräsentieren, würde man, so legt es (3) nahe, sich einer Illusion hingeben, den Erscheinungen und dem sinnlich fundierten Wahrnehmungsvermögen anzuhängen; vielmehr müsse man, um den absoluten Ursprung zu erkennen, den Baum „mit dem mächtigem Schwerte der Nicht-Anhänglichkeit“ fällen. Erst dann, so in (4) und (6), kann man einen „Pfad“ aufsuchen, von dem, einmal erreicht, niemand zurückkehrt. In Differenz zu einem anthropozentrischen oder transzendental-beschränkten Denken (über die Bedingungen der Möglichkeit der Erkenntnis), schließt der 15. Abschnitt hier an den 11. Abschnitt ((8)ff.) an, in dem Krishna Arjuna ein göttliches Auge einpflanzt, mit dem er zu sehen vermag, was er mit eigenen Augen nicht zu sehen vermag. Damit stellt sich im 15. Abschnitt, radikaler als zuvor, die Frage nach der Verborgenheit und der Zugänglichkeit des All-Einen. Der Hinweis, dass von dessen Erkenntnis kein Weg zurück zur Welt der Menschen führt, könnte bereits als Verweis auf den kommenden Buddhismus gesehen werden, legt eine Nähe zur Hegelschen Geistphilosophie nahe und ist zugleich als Anspruch auf den wahren Zugang zum verborgenen Wissen Machtzeugnis gegenüber vorhergehenden Zugängen. Die Veden werden zu den Blättern des Lebensbaumes (1), dadurch wird zugleich das Älteste zu dem vom Ursprung Entferntesten entwertet.		Im 15. Abschnitt wird, auf das Problem verwiesen, sich, ähnlich wie in der Konstruktion des Sepiroth in der jüdischen Kabbala, die Präsenz des All-Einen (des Brahmans) in der Welt des Geschaffenen vorzustellen. Tut man dies in Form einer historisch gewachsenen Kontinuität in Form eines Baumes, dessen Wurzeln seinen Ursprung im Himmel und dessen Verästelung die darunterliegende Welt repräsentieren, würde man, so legt es (3) nahe, sich einer Illusion hingeben, den Erscheinungen und dem sinnlich fundierten Wahrnehmungsvermögen anzuhängen; vielmehr müsse man, um den absoluten Ursprung zu erkennen, den Baum „mit dem mächtigem Schwerte der Nicht-Anhänglichkeit“ fällen. Erst dann, so in (4) und (6), kann man einen „Pfad“ aufsuchen, von dem, einmal erreicht, niemand zurückkehrt. In Differenz zu einem anthropozentrischen oder transzendental-beschränkten Denken (über die Bedingungen der Möglichkeit der Erkenntnis), schließt der 15. Abschnitt hier an den 11. Abschnitt ((8)ff.) an, in dem Krishna Arjuna ein göttliches Auge einpflanzt, mit dem er zu sehen vermag, was er mit eigenen Augen nicht zu sehen vermag. Damit stellt sich im 15. Abschnitt, radikaler als zuvor, die Frage nach der Verborgenheit und der Zugänglichkeit des All-Einen. Der Hinweis, dass von dessen Erkenntnis kein Weg zurück zur Welt der Menschen führt, könnte bereits als Verweis auf den kommenden Buddhismus gesehen werden, legt eine Nähe zur Hegelschen Geistphilosophie nahe und ist zugleich als Anspruch auf den wahren Zugang zum verborgenen Wissen Machtzeugnis gegenüber vorhergehenden Zugängen. Die Veden werden zu den Blättern des Lebensbaumes (1), dadurch wird zugleich das Älteste zu dem vom Ursprung Entferntesten entwertet.


	22. Koexistenz, Wechselwirkung und die Nähe zur Ratte		22. Koexistenz, Wechselwirkung und die Nähe zur Ratte

Tobias: /* Übergreifende Thesen */

2019-12-10T21:10:43Z

Übergreifende Thesen

← Nächstältere Version		Version vom 10. Dezember 2019, 22:10 Uhr
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	Im 15. Abschnitt wird, auf das Problem verwiesen, sich, ähnlich wie in der Konstruktion des Sepiroth in der jüdischen Kabbala, die Präsenz des All-Einen (des Brahmans) in der Welt des Geschaffenen vorzustellen. Tut man dies in Form einer historisch gewachsenen Kontinuität in Form eines Baumes, dessen Wurzeln seinen Ursprung im Himmel und dessen Verästelung die darunterliegende Welt repräsentieren, würde man, so legt es (3) nahe, sich einer Illusion hingeben, den Erscheinungen und dem sinnlich fundierten Wahrnehmungsvermögen anzuhängen; vielmehr müsse man, um den absoluten Ursprung zu erkennen, den Baum „mit dem mächtigem Schwerte der Nicht-Anhänglichkeit“ fällen. Erst dann, so in (4) und (6), kann man einen „Pfad“ aufsuchen, von dem, einmal erreicht, niemand zurückkehrt. In Differenz zu einem anthropozentrischen oder transzendental-beschränkten Denken (über die Bedingungen der Möglichkeit der Erkenntnis), schließt der 15. Abschnitt hier an den 11. Abschnitt ((8)ff.) an, in dem Krishna Arjuna ein göttliches Auge einpflanzt, mit dem er zu sehen vermag, was er mit eigenen Augen nicht zu sehen vermag. Damit stellt sich im 15. Abschnitt, radikaler als zuvor, die Frage nach der Verborgenheit und der Zugänglichkeit des All-Einen. Der Hinweis, dass von dessen Erkenntnis kein Weg zurück zur Welt der Menschen führt, könnte bereits als Verweis auf den kommenden Buddhismus gesehen werden, legt eine Nähe zur Hegelschen Geistphilosophie nahe und ist zugleich als Anspruch auf den wahren Zugang zum verborgenen Wissen Machtzeugnis gegenüber vorhergehenden Zugängen. Die Veden werden zu den Blättern des Lebensbaumes (1), dadurch wird zugleich das Älteste zu dem vom Ursprung Entferntesten entwertet.		Im 15. Abschnitt wird, auf das Problem verwiesen, sich, ähnlich wie in der Konstruktion des Sepiroth in der jüdischen Kabbala, die Präsenz des All-Einen (des Brahmans) in der Welt des Geschaffenen vorzustellen. Tut man dies in Form einer historisch gewachsenen Kontinuität in Form eines Baumes, dessen Wurzeln seinen Ursprung im Himmel und dessen Verästelung die darunterliegende Welt repräsentieren, würde man, so legt es (3) nahe, sich einer Illusion hingeben, den Erscheinungen und dem sinnlich fundierten Wahrnehmungsvermögen anzuhängen; vielmehr müsse man, um den absoluten Ursprung zu erkennen, den Baum „mit dem mächtigem Schwerte der Nicht-Anhänglichkeit“ fällen. Erst dann, so in (4) und (6), kann man einen „Pfad“ aufsuchen, von dem, einmal erreicht, niemand zurückkehrt. In Differenz zu einem anthropozentrischen oder transzendental-beschränkten Denken (über die Bedingungen der Möglichkeit der Erkenntnis), schließt der 15. Abschnitt hier an den 11. Abschnitt ((8)ff.) an, in dem Krishna Arjuna ein göttliches Auge einpflanzt, mit dem er zu sehen vermag, was er mit eigenen Augen nicht zu sehen vermag. Damit stellt sich im 15. Abschnitt, radikaler als zuvor, die Frage nach der Verborgenheit und der Zugänglichkeit des All-Einen. Der Hinweis, dass von dessen Erkenntnis kein Weg zurück zur Welt der Menschen führt, könnte bereits als Verweis auf den kommenden Buddhismus gesehen werden, legt eine Nähe zur Hegelschen Geistphilosophie nahe und ist zugleich als Anspruch auf den wahren Zugang zum verborgenen Wissen Machtzeugnis gegenüber vorhergehenden Zugängen. Die Veden werden zu den Blättern des Lebensbaumes (1), dadurch wird zugleich das Älteste zu dem vom Ursprung Entferntesten entwertet.

			22. Koexistenz, Wechselwirkung und die Nähe zur Ratte

			Ohne übergreifende konzeptuelle Einbettung - orientiert am samsara-Zyklusmodell - in der Bhagavadgita nicht fassbar, koexistiert der Mensch und sein seelenartiges Atman mit allem anderen Seienden in einemm verwandtschaftlichen, nicht kategoriell gesonderten Verhältnis möglicher Transitionen und Verwandlungen, die, in schöpfungstheolgisch fundierten, repräsentativ konstruierten Stufenleitern der Vervollkommnung hierarchisch geordnet, je nach der generativ übertragenden, durch kosmologische Wechselwirkungsverhältnisse begründeten karma-Schuld den Mensch zur Ratte und die Ratte zum Menschen werden lassen. Diese Nähe alles Seienden fand bereits in der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts im Westen Eingang in idealistische und naturphilosophische Konstruktionen (Schopenhauer, Fechner) und setzte sich in den sechziger und siebziger Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts in Fusionen ökologischer Theorien mit New-Age-Bewegungen fort.

	=== Literatur, Quellen Links ===		=== Literatur, Quellen Links ===

Tiemo: /* Inhaltliche Zusammenfassung */

2019-12-09T21:00:32Z

Inhaltliche Zusammenfassung

← Nächstältere Version		Version vom 9. Dezember 2019, 22:00 Uhr
Zeile 147:		Zeile 147:
	# Gesang Yoga des Höchsten Geistes. Es folgt das Bild eines Baumes mit Wurzeln im Himmel, ohne Anfang und ohne Ende. Es ist notwendig, dessen Triebe (Sinnesdinge), Äste und die feste Wurzel mit dem Beil des Gleichmuts und der „Nicht-Anhänglichkeit“ zu fällen und den unbeweglichen Geist (Brahman) zu erreichen. Später heißt es dann, dass das höchste Selbst (Purushottama) größer ist als dieser unwandelbare Geist (akshara) und auch größer ist als der Geist, der zu den Dingen ward (kshara). Er sei es nämlich, der diese ganze Dreiwelt trage und als Herr durchwalte und umspanne. Wer dies wahrhaft erkenne, habe das letzte Ziel erreicht.		# Gesang Yoga des Höchsten Geistes. Es folgt das Bild eines Baumes mit Wurzeln im Himmel, ohne Anfang und ohne Ende. Es ist notwendig, dessen Triebe (Sinnesdinge), Äste und die feste Wurzel mit dem Beil des Gleichmuts und der „Nicht-Anhänglichkeit“ zu fällen und den unbeweglichen Geist (Brahman) zu erreichen. Später heißt es dann, dass das höchste Selbst (Purushottama) größer ist als dieser unwandelbare Geist (akshara) und auch größer ist als der Geist, der zu den Dingen ward (kshara). Er sei es nämlich, der diese ganze Dreiwelt trage und als Herr durchwalte und umspanne. Wer dies wahrhaft erkenne, habe das letzte Ziel erreicht.
	# Gesang: Yoga der Unterscheidung. Krishna nennt die Eigenschaften von Menschen mit „göttlicher Natur“ und die Eigenschaften von Menschen mit „dämonischer Natur“. Menschen von dämonischer (asurischer) Wesensart sagen, es gibt kein sittliches Gesetz. Allein die Lust regiere die Welt. Von Gier und Zorn durchbebt verschmähen sie den Gott, der in ihnen und den anderen lebt. Sie sinken herab zum tiefsten Ort und finden mich nie. Du aber, Arjuna, bist von göttlicher Wesensart. Darum handele stets so, wie es das Dharma verlangt.		# Gesang: Yoga der Unterscheidung. Krishna nennt die Eigenschaften von Menschen mit „göttlicher Natur“ und die Eigenschaften von Menschen mit „dämonischer Natur“. Menschen von dämonischer (asurischer) Wesensart sagen, es gibt kein sittliches Gesetz. Allein die Lust regiere die Welt. Von Gier und Zorn durchbebt verschmähen sie den Gott, der in ihnen und den anderen lebt. Sie sinken herab zum tiefsten Ort und finden mich nie. Du aber, Arjuna, bist von göttlicher Wesensart. Darum handele stets so, wie es das Dharma verlangt.
	# Gesang: Yoga des Entsagens. Arjuna fragt, was der Unterschied sei zwischen Entsagung (Sannyasa) und Werkverzicht (Tyaga). Krishna antwortet, dass der Mensch nicht auf jegliches Wirken verzichten kann. Auf Opfer, Spende und Askese soll in keinem Fall verzichtet werden. Wer auf die Früchte seines Handelns verzichtet und auf mich vertraut, von dem sagt man zu Recht, dass er ein Entsagender sei. Wer den durch Pflichterfüllung ehrt, der dieses All durchdringt und aller Wesen Urgrund ist, erringt Vollkommenheit, und wer dem Gesetz seiner Seele (Svadharma) folgt, gelangt zu mir (dem Purushottama).
	# Gesang Dreigeteiltheit des Glaubens. Neben dem Shastra (Gesetz, Ordnung, Wissenschaft) ist es der Glaube, der das Leben eines Menschen bestimmt. Auch der Glaube ist ebenso wie die Nahrung, das Opfer und die Buße in seiner Ausgestaltung von der Natur der Gunas beherrscht. Selbstquälerische Askese zählt Krishna dabei zur Natur des Dämonischen.		# Gesang Dreigeteiltheit des Glaubens. Neben dem Shastra (Gesetz, Ordnung, Wissenschaft) ist es der Glaube, der das Leben eines Menschen bestimmt. Auch der Glaube ist ebenso wie die Nahrung, das Opfer und die Buße in seiner Ausgestaltung von der Natur der Gunas beherrscht. Selbstquälerische Askese zählt Krishna dabei zur Natur des Dämonischen.
	# Gesang Yoga des Entsagens. Arjuna fragt, was der Unterschied sei zwischen Entsagung (Sannyasa) und Werkverzicht (Tyaga). Krishna antwortet, dass der Mensch nicht auf jegliches Wirken verzichten kann. Auf Opfer, Spende und Askese soll in keinem Fall verzichtet werden. Wer auf die Früchte seines Handelns verzichtet und auf mich vertraut, von dem sagt man zu Recht, dass er ein Entsagender sei. Wer den durch Pflichterfüllung ehrt, der dieses All durchdringt und aller Wesen Urgrund ist, erringt Vollkommenheit, und wer dem Gesetz seiner Seele (Svadharma) folgt, gelangt zu mir (dem Purushottama).		# Gesang Yoga des Entsagens. Arjuna fragt, was der Unterschied sei zwischen Entsagung (Sannyasa) und Werkverzicht (Tyaga). Krishna antwortet, dass der Mensch nicht auf jegliches Wirken verzichten kann. Auf Opfer, Spende und Askese soll in keinem Fall verzichtet werden. Wer auf die Früchte seines Handelns verzichtet und auf mich vertraut, von dem sagt man zu Recht, dass er ein Entsagender sei. Wer den durch Pflichterfüllung ehrt, der dieses All durchdringt und aller Wesen Urgrund ist, erringt Vollkommenheit, und wer dem Gesetz seiner Seele (Svadharma) folgt, gelangt zu mir (dem Purushottama).

Tiemo am 9. Dezember 2019 um 20:59 Uhr

2019-12-09T20:59:22Z

← Nächstältere Version		Version vom 9. Dezember 2019, 21:59 Uhr
Zeile 148:		Zeile 148:
	# Gesang: Yoga der Unterscheidung. Krishna nennt die Eigenschaften von Menschen mit „göttlicher Natur“ und die Eigenschaften von Menschen mit „dämonischer Natur“. Menschen von dämonischer (asurischer) Wesensart sagen, es gibt kein sittliches Gesetz. Allein die Lust regiere die Welt. Von Gier und Zorn durchbebt verschmähen sie den Gott, der in ihnen und den anderen lebt. Sie sinken herab zum tiefsten Ort und finden mich nie. Du aber, Arjuna, bist von göttlicher Wesensart. Darum handele stets so, wie es das Dharma verlangt.		# Gesang: Yoga der Unterscheidung. Krishna nennt die Eigenschaften von Menschen mit „göttlicher Natur“ und die Eigenschaften von Menschen mit „dämonischer Natur“. Menschen von dämonischer (asurischer) Wesensart sagen, es gibt kein sittliches Gesetz. Allein die Lust regiere die Welt. Von Gier und Zorn durchbebt verschmähen sie den Gott, der in ihnen und den anderen lebt. Sie sinken herab zum tiefsten Ort und finden mich nie. Du aber, Arjuna, bist von göttlicher Wesensart. Darum handele stets so, wie es das Dharma verlangt.
	# Gesang: Yoga des Entsagens. Arjuna fragt, was der Unterschied sei zwischen Entsagung (Sannyasa) und Werkverzicht (Tyaga). Krishna antwortet, dass der Mensch nicht auf jegliches Wirken verzichten kann. Auf Opfer, Spende und Askese soll in keinem Fall verzichtet werden. Wer auf die Früchte seines Handelns verzichtet und auf mich vertraut, von dem sagt man zu Recht, dass er ein Entsagender sei. Wer den durch Pflichterfüllung ehrt, der dieses All durchdringt und aller Wesen Urgrund ist, erringt Vollkommenheit, und wer dem Gesetz seiner Seele (Svadharma) folgt, gelangt zu mir (dem Purushottama).		# Gesang: Yoga des Entsagens. Arjuna fragt, was der Unterschied sei zwischen Entsagung (Sannyasa) und Werkverzicht (Tyaga). Krishna antwortet, dass der Mensch nicht auf jegliches Wirken verzichten kann. Auf Opfer, Spende und Askese soll in keinem Fall verzichtet werden. Wer auf die Früchte seines Handelns verzichtet und auf mich vertraut, von dem sagt man zu Recht, dass er ein Entsagender sei. Wer den durch Pflichterfüllung ehrt, der dieses All durchdringt und aller Wesen Urgrund ist, erringt Vollkommenheit, und wer dem Gesetz seiner Seele (Svadharma) folgt, gelangt zu mir (dem Purushottama).
			# Gesang Dreigeteiltheit des Glaubens. Neben dem Shastra (Gesetz, Ordnung, Wissenschaft) ist es der Glaube, der das Leben eines Menschen bestimmt. Auch der Glaube ist ebenso wie die Nahrung, das Opfer und die Buße in seiner Ausgestaltung von der Natur der Gunas beherrscht. Selbstquälerische Askese zählt Krishna dabei zur Natur des Dämonischen.
	# Gesang Yoga des Entsagens. Arjuna fragt, was der Unterschied sei zwischen Entsagung (Sannyasa) und Werkverzicht (Tyaga). Krishna antwortet, dass der Mensch nicht auf jegliches Wirken verzichten kann. Auf Opfer, Spende und Askese soll in keinem Fall verzichtet werden. Wer auf die Früchte seines Handelns verzichtet und auf mich vertraut, von dem sagt man zu Recht, dass er ein Entsagender sei. Wer den durch Pflichterfüllung ehrt, der dieses All durchdringt und aller Wesen Urgrund ist, erringt Vollkommenheit, und wer dem Gesetz seiner Seele (Svadharma) folgt, gelangt zu mir (dem Purushottama).		# Gesang Yoga des Entsagens. Arjuna fragt, was der Unterschied sei zwischen Entsagung (Sannyasa) und Werkverzicht (Tyaga). Krishna antwortet, dass der Mensch nicht auf jegliches Wirken verzichten kann. Auf Opfer, Spende und Askese soll in keinem Fall verzichtet werden. Wer auf die Früchte seines Handelns verzichtet und auf mich vertraut, von dem sagt man zu Recht, dass er ein Entsagender sei. Wer den durch Pflichterfüllung ehrt, der dieses All durchdringt und aller Wesen Urgrund ist, erringt Vollkommenheit, und wer dem Gesetz seiner Seele (Svadharma) folgt, gelangt zu mir (dem Purushottama).

Tobias: /* Symposien */

2019-12-09T11:52:29Z

Symposien

← Nächstältere Version		Version vom 9. Dezember 2019, 12:52 Uhr
Zeile 39:		Zeile 39:
	* 15.August 2019 - 2030 bei Tobias: Teil 18		* 15.August 2019 - 2030 bei Tobias: Teil 18
	* 11.September 2019 - 2030 bei Tiemo: Teil 18		* 11.September 2019 - 2030 bei Tiemo: Teil 18
			* 21. Oktober 2019 - 2030 bei Andreas
			* 9. Dezember 2019 - 2030 bei Tobias: abschließende Sitzung

	==Enzyklopädische Einführung==		==Enzyklopädische Einführung==