Epen-Zirkel-Wiki - Benutzerbeiträge [de]

Das Chinesische Modell

2026-05-15T11:43:50Z

Admin: /* Literatur */

== Symposien ==

*24. November 2025 - 2030 bei Tobias - Rückreflektion "Demokratiedämmerung" und erster Austausch zu neuem Thema
*18. Juni 2026 - 2030 in Andreas Garten - Start ins neue Thema

== Fragen ==

* Tiemo
** Wie funktionieren die politischen Entscheidungsfindungsprozesse in China?
** Auf welchen politischen Ebenen gibt es welche Legitimationsmechanismen für die Akteure?
** Welche Vor- und Nachteile im Vergleich zum westlichen demokratisch liberalen Ansatz bestehen?
** Wie verträgt sich der "Kapitalismus in China" mit der artikulierten Abkehr von "westlichen" Konzepten?

== Literatur ==

* Heilmann: ''Das politische System der Volksrepublik China'' (2016) [[Medium:Heilmann-Das politische System der Volksrepublik China-2016 pass.pdf|Media:Heilmann-Das politische System der Volksrepublik China-2016 pass.pdf]]
* Bell: ''The China model: political meritocracy and the limits of democracy'' (2016) [[Medium:Bell-The China Model-2015-S pass.pdf|Media:Bell-The China Model-2015-S pass.pdf]]
* Yao & Xi: ''A New Narrative: An Anatomy of China's Political and Economic System'' (2025) [[Medium:China A New Narrative pass.pdf|Media:China A New Narrative pass.pdf]]
* Derichs & Heberer: ''Die politischen Ostasiens'' (2013) [[Medium:Derichs-Die politischen Systeme Ostasiens-2023 pass.pdf|Media:Derichs-Die politischen Systeme Ostasiens-2023 pass.pdf]]
* Leese Shi: ''Chinesisches Denken der Gegenwart: Schlüsseltexte zu Politik und Gesellschaft (Edition der Carl Friedrich von Siemens Stiftung) ''(2023) [[Index.php?title=Medium:Chinesisches denken der gegenwart leseprobe.pdf|Media:Chinesisches_denken_der_gegenwart_leseprobe.pdf]]
* Hartmann, Jürgen: Politik in China: eine Einführung. Berlin-New York: Springer 2006 [[Medium:Hartmann-Politik in China-2006.pdf|Media:Hartmann-Politik_in_China-2006.pdf]]

Datei:Heilmann-Das politische System der Volksrepublik China-2016 pass.pdf

2025-09-04T11:11:05Z

Admin:

Datei:Derichs-Die politischen Systeme Ostasiens-2023 pass.pdf

2025-09-04T11:10:49Z

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Datei:China A New Narrative pass.pdf

2025-09-04T11:10:34Z

Admin:

2023-03-08T17:09:28Z

Admin:

Epen-Zirkel-Wiki:Über Epen-Zirkel-Wiki

2023-03-08T17:08:25Z

Admin: Die Seite wurde neu angelegt: „== Über den Epenzirkel == Diese Seite entstand im Rahmen vieler Treffen und Gespräche seit dem Jahr 2008 rund um das Thema "Epos". Die Gruppe von vier Personen - über Familie, Freunde und Schule verbunden, hatte sich bereits in den 80ern und 90ern des 20. Jahrhunderts zu verschiedensten Themen, meist politischer und literarischer Art, ausgetauscht. Inspiriert durch die Verfilmung der "[https://www.imdb.com/title/tt0442933 Legende des Beowulf aus dem…“

== Über den Epenzirkel ==

Diese Seite entstand im Rahmen vieler Treffen und Gespräche seit dem Jahr 2008 rund um das Thema "Epos".

Die Gruppe von vier Personen - über Familie, Freunde und Schule verbunden, hatte sich bereits in den 80ern und 90ern des 20. Jahrhunderts zu verschiedensten Themen, meist politischer und literarischer Art, ausgetauscht. Inspiriert durch die Verfilmung der "[https://www.imdb.com/title/tt0442933 Legende des Beowulf aus dem Jahre 2007]" haben sich ein Kulturhistoriker, ein Personalleiter, ein Staatsanwalt und ein Pharmamanager 2008 wieder in einem Epenzirkel zusammen gefunden und folgend sich über viele Jahre mit Großerzählungen beschäftigt.

Fragen wie "Was macht einen Epos aus?", "Welche Grundstrukturen menschlicher Vorstellungs- und Handlungsmuster werden in diesen immerwährenden Geschichten sichtbar?", "Was macht ihre Anziehungskraft bis in die Jetztzeit aus?", "Welche Bedeutung hat diese kommunikative Gattung für uns?" erörterten die Gruppe. Kontextwissen zu Kultur, Geschichte, Sprache führte ein in das gegenseitige Vortragen und die Beschäftigung mit Originaltexten. Sekundärliteratur ergänzte für den Diskurs. Abgeleitete Themen aus Kultur, Religion, Geografie und Politik bis hin zu tagesaktuellen Problemfeldern wurden darüber hinaus gemeinsam reflektiert.

Meist alle paar Wochen oder Monate trifft man sich im privat für ein paar Stunden - kulinarisch verstärkt durch Wurst, Käse, Wein - machmal auch thematisch passend, z.B. wie beim Beowulfschen selbtproduzierten Honigmet.

Dieses Epen-Zirkel-Wiki ist ein gemeinsamer schriftlicher nicht vollständig repräsentativer Ausfluss von vielen gemeinsamen Symposien seit 2008.
== Wie kam es zum Namen Schneelaeufer ==
Die Adresse dieser Seite hat keinen engen Zusammenhang mit dem Thema "Epen". Es steckt eher eine "kleine" Geschichte dahinter. Weiteres siehe unter [https://schneelaeufer.de/schneelaeufer.htm].
== Impressum ==
Diese Website verfolgt kein geschäftsmässiges Interesse und hat privaten Charakter.

Sie wird betrieben von Tiemo Redel in Berlin.

Kontakt kann aufgenommen werden über: [mailto:admin@schneelaeufer.de admin@schneelaeufer.de]

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Bhagavad-gita/Mahabharata

2017-03-05T14:13:25Z

Admin: Zusammengefasste 24 Änderung zwischen 15.Januar zum 27.Februar 2017 infolge Restore eines Backups vom November 2016 des gesamten Wikis

==Symposien==
* 6.April 2016 - 20:30 bei Tobias: Anbahnung des neuen Themas, Bestimmung der Lektüre und Kontextthemen
* 25.Mai 2016 - 20:30 bei Andreas: Einleitung von S. Radhakrishnan von 1958
* 8.Juni 2016 - 20:30 bei Tiemo: Kontextthemen aus "Hinduismus" von Malinar 2009 (Matthias -> Geschichte; Andreas -> Religiöse Praxis; Tiemo -> Soziale Dimension; Tobias -> Konzepte)
* 18.Juli 2016 - 20:30 bei Matthias: Kontextthemen aus "Hinduismus" von Malinar 2009 (Matthias -> Geschichte; Andreas -> Religiöse Praxis; Tiemo -> Soziale Dimension; Tobias -> Konzepte)
* 14.Dezember 2016 - 20:30 in der kleinen Markthale : Wiedersehen nach Tobis US-Aufenthalt
* 15.Januar 2017 - 20:30 bei Tobias: Neustart ohne Matthias - Reflektion des Status quo
* 9.Februar 2017 - 20:30 bei Andreas: Kontextthemen aus "Hinduismus" von Malinar 2009 (Gemeinsam -> Geschichte; Tobias -> Konzepte)
* 27.Februar 2017 - 20:30 bei Tiemo: Start des Lesens der Bhagavad-gita von S. Radhakrishnan; Teil 1 und 2
* 20.März 2017 - 20:30 bei Tobi: Start des Lesens der Bhagavad-gita von S. Radhakrishnan; Teil 3 ff.

==Enzyklopädische Einführung==
===Mahabharata===
Das Mahabharata (Sanskrit, महाभारत, n., mahābhārata „die große Geschichte der Bharatas“) ist das bekannteste indische Epos. Man nimmt an, dass es erstmals zwischen 400 v. Chr. bis 400 n. Chr. niedergeschrieben wurde, aber auf älteren Traditionen beruht (bis zu 7000 v. Chr.). Es umfasst etwa 100.000 Doppelverse.

Große indische Dichter, wie z. B. Kalidasa, haben immer wieder auf das Mahabharata sowie auf das Ramayana, das zweite große Volksepos Indiens, zurückgegriffen. Die Epen bilden zusammen mit den Puranas und anderen Werken als Bestandteile der Smritis den Kern der hinduistischen Überlieferung. Den bedeutendsten philosophischen Text des Mahabharata, die Bhagavadgita, zählt man oft zu den Shrutis, den Offenbarungsschriften. Zusammen mit dem tibetischen Epos des Königs Gesar gehört das Mahabharata zu den umfangreichsten literarischen Werken der Welt.
Das Werk ist eines der wichtigsten Dharma-Bücher und darum für Hindus ein wichtiger Leitfaden. Es schneidet alle Aspekte hinduistischer Ethik an, weist einerseits orthodoxe Äußerungen auf, etwa über die Aufgaben der Kasten und Frauenpflichten, dann wiederum erhebt es an vielen Stellen heftigen Protest dagegen.
Mit seiner großen Anzahl an Geschichten und Motiven sowie seinen unzähligen religiösen und philosophischen Parabeln wird die Bedeutung des Epos am besten mit dem Satz aus dem ersten Buch zusammengefasst: „Was hier gefunden wird, kann woanders auch gefunden werden. Was hier nicht gefunden werden kann, kann nirgends gefunden werden.“
Das Mahabharata ist sowohl Heldenepos als auch ein bedeutendes religiöses und philosophisches Werk, dessen Ursprung möglicherweise in vedischer Zeit liegt. Traditionell wird der mythische Weise Vyasa als Autor angenommen, der in der Geschichte selbst eine Rolle spielt. Der Legende nach soll er es komponiert und dem elefantenköpfigen Gott Ganesha diktiert haben. Im Laufe der Jahrhunderte kam es immer wieder zu Veränderungen und Weiterentwicklungen des Werks, denn vieles wurde lange Zeit nur mündlich überliefert. Es besteht aus vielen Schichten, die sich im Laufe der Zeit anlagerten.

Das Mahabharata ist in achtzehn Kapitel und eine Appendix unterteilt und enthält neben der Hauptgeschichte hunderte von Nebengeschichten und kleinere Episoden. Grundsätzlich beschäftigt sich das umfangreiche Epos mit allen Themen, die im Hinduismus wichtig sind: mit dem Leben der Geschöpfe, mit Tod und Wiedergeburt, mit Karma und Dharma (Rechtschaffenheit), beschreibt Glück und Leid, die Ergebnisse der guten und der schlechten Taten, das Opfer, sowie die verschiedenen Zeitalter, es beschäftigt sich mit den Göttern und überliefert uralte Hymnen.

Die Rahmenhandlung beschreibt den Kampf der Kauravas mit den Pandavas, zweier verwandter Fürstenfamilien, auf dem Schlachtfeld in Kurukshetra (nördlich von Delhi). Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich im Kern um ein historisches Geschehen handelt, für viele Inder sind die Begebenheiten Tatsache. Der Kampf wird als schrecklicher Bruderkrieg dargestellt, bei dem viele Menschen starben. Er bildet auch den dramaturgischen Hintergrund der Bhagavad-Gita (Gesang Gottes), in der es um philosophisch-religiöse Inhalte geht.

Die Hauptgeschichte:

Ein Fürst aus dem alt-indischen Herrschergeschlecht der Bharatas hatte drei Söhne: Dhritarashtra, Pandu und Vidura. Der älteste, der blinde Dhritarashtra, konnte wegen seiner Blindheit den Thron nicht besteigen. Trotzdem übertrug der regierende Pandu nach einiger Zeit den Thron seinem blinden Bruder und zog sich mit seinen beiden Frauen Kunti und Madri in die Wälder zurück. Dort wurden ihm, bevor er starb, fünf Söhne geboren, die Pandavas (Söhne von Pandu): Yudhishthira, Bhima, Arjuna, sowie die Zwillinge Nakula und Sahadava. Der regierende blinde König Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die Kauravas (benannt nach dem Urahn Kuru), von denen der älteste, Duryodhana, zum Hauptgegenspieler der Pandavas wurde.

Der Haupterzählstrang des Mahabharata beschäftigt sich mit dem Konflikt zwischen diesen beiden verwandten Familien und ihren Verbündeten. Die Kauravas unter Führung von Duryodhana versuchen immer wieder, ihre Cousins – die Pandava-Brüder – zu beseitigen, um ihren eigenen Anspruch auf den Thron zu sichern. Aber die Pandavas können entkommen und streifen einige Jahre zusammen mit ihrer Mutter Kunti als Asketen verkleidet umher. Am Ende dieser Zeit gewinnt Arjuna die Hand der Prinzessin Draupadi auf ihrer Gattenwahl. Doch aufgrund ihres vorbestimmten Schicksals und durch ein Missverständnis von Kunti wird sie zur Ehefrau aller fünf Pandavas. Denn als die fünf Brüder zu ihrer Mutter Kunti nach Hause kamen, meinte diese, ohne aufzuschauen und ohne die neue Schwiegertochter bemerkt zu haben, sie sollten untereinander alles teilen, was sie mitgebracht hätten. Da einem Befehl der Mutter nicht widersprochen werden durfte, heiratete Draupadi alle fünf Söhne, obwohl dies nicht Sitte war, und trotz der Bedenken des regierenden Königs Dhritarashtra.

Im weiteren Verlauf der Geschichte besitzen die Pandavas und die Kauravas je ein Königreich, damit der Frieden gesichert werden kann. Aber die Kauravas organisieren ein Würfelspiel, in dem die Pandavas ihr gesamtes Königreich verlieren. Schließlich müssen die Pandavas zwölf Jahre lang im Exil leben und sich dann im dreizehnten Jahr unerkannt in der Gesellschaft aufhalten. Doch selbst nach diesen dreizehn Jahren verweigern die Kauravas unter der Führung von Duryodhana die Rechte der Pandavas, wobei sich auch der regierende blinde König Dhritarashtra mit seinem Beraterstab auf die Seite seiner Söhne stellt.

So kommt es zum großen Krieg, bei dem elf Stämme auf der Seite der Kauravas gegen sieben auf der Seite der Pandavas kämpfen. Auch der mit beiden Familien verwandte König Krishna, von dem es heißt, dass er ein Avatar des Gottes Vishnu sei, beteiligt sich als Wagenlenker des Pandava Arjuna an der Auseinandersetzung. Vor Beginn der großen Schlacht vermittelt Krishna ihm die Lehren der Bhagavad-Gita. Schließlich, nach unsäglichem Leid auf beiden Seiten, gewinnen die Pandavas und führen ihr Volk in eine glückliche Zeit.

Nach einigen Jahren gehen die Pandava-Brüder mit ihrer Frau Draupadi auf eine Pilgerreise in den Himalaya. Bis auf Yudhishthira sterben unterwegs nacheinander alle. Ihm schließt sich ein Hund an, der ihm bis zum Himmelstor folgt. Nun wird der Pandava geprüft und er muss seine Lieben unter Qualen in der Hölle finden. Doch als sich herausstellt, dass Yudhisthira eher bei seiner Frau, seinen Brüdern und dem Hund bleiben will, als ohne diese die himmlische Herrlichkeit zu genießen, fällt sein menschlicher Körper endgültig von ihm ab und er erkennt, dass alles ein Trugbild zu seiner Prüfung war.

===Bhagavad-gita===
====Basisinformation====
Ein Teil des Epos Mahabharata - Die Bhagavad Gita (gītā – Lied, Gedicht; bhagavan – der Erhabene, Gott; „der Gesang des Erhabenen“), verkürzt auch nur Gita, ist eine der zentralen Schriften des Hinduismus. Sie hat die Form eines spirituellen Gedichts. Der vermutlich zwischen dem fünften und dem zweiten vorchristlichen Jahrhundert entstandene Text ist eine Zusammenführung mehrerer verschiedener Denkschulen des damaligen Indien auf Grundlage der Veden, der Upanishaden, des orthodoxen Brahmanismus, des Yoga und weitere, steht aber den Upanishaden gedanklich am nächsten.

Die Lehren der Bhagavad-Gita sind eingebettet in einen umfangreichen episch-dramatischen Kontext, in das Epos Mahabharata („die große Geschichte der Bharatas“).

Es handelt sich um eine Selbstoffenbarung Krishnas, der sich vor Beginn eines großen Krieges, welchen das Mahabharata ausführlich beschreibt, auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra dem Fürsten Arjuna als göttliches oder kosmisches Selbst zu erkennen gibt.

Krishna (wörtlich „der Schwarze“) ist eine hinduistische Form des Göttlichen und wird meist als der achte Avatara von Vishnu verehrt. Für seine Anhänger ist er die Inkarnation des Höchsten. Krishna kommt in der Bhagavadgita, je nach Kontext, unterschiedliche Bedeutung zu: Einmal wird er als das kosmische Selbst angesehen, das alles Lebende durchdringt; ein anderer Aspekt ist die Bedeutung als innere Göttlichkeit, die eine Reflexion des kosmischen Selbstes in jedem Lebewesen ist. Eine dritte Funktion ist die des spirituellen Lehrers.

Entsprechend der hinduistischen Mythologie leben wir jetzt im Kali-Yuga, dem „dunklen, schwarzen Zeitalter“, das nach Krishnas Tod begann (3102 v. Chr.). Von Krishna heißt es, er sei gekommen, um den Menschen jene ethischen und philosophischen Unterweisungen zu geben, die für die Zeit dieses Yuga notwendig seien.

Obgleich es einen historischen Hintergrund für die Ghita gibt, ist der Text nicht als geschichtlich zu betrachten. Viele Hindus sehen ihn als Allegorie. Eine mögliche und weit verbreitete Sichtweise ist, dass es sich um ein Zwiegespräch handelt zwischen der inneren Göttlichkeit, verkörpert durch Krishna, und der menschlichen Seele, die Arjuna darstellt: das Schlachtfeld sei das Leben, und die feindlichen Heerscharen, gegen die Arjuna antreten muss, verkörperten die menschlichen Schwächen, die besiegt und überwunden werden müssten. Neben dieser sich auf das Individuum beziehenden Deutung ist es möglich, der Bhagavadgita eine Deutung zu geben, die sich auf die Menschheit als Ganzes bezieht. In dieser evolutionären Anschauung ist die Schlacht ein Aufeinandertreffen der asurischen, egoistischen Kräfte mit denen der göttlichen Ordnung. Arjuna und seine Mitstreiter werden in diesem Bemühen von Krishna, dem Avatar, angeführt und unterstützt.

====Inhalt====
Die Söhne des Fürsten Pandu werden von ihrem Onkel Dhritarashtra aus dem Stamm der Kurus und von dessen Söhnen um ihren rechtmäßigen Thronanspruch betrogen und immer wieder Verfolgungen ausgesetzt. Schließlich kommt es auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra, der „Stätte der Kurus“, zu einer großen Schlacht. Arjuna, der dritte der Söhne des Pandu, befindet sich in einem persönlichen Konflikt zwischen der Zuneigung zu seinen Verwandten auf der Gegenseite und seiner Pflicht als Fürst und dem rechtmäßigen Anspruch seiner Familie auf Land und Thron. Er ist „von Furcht überwältigt“ und weigert sich zu kämpfen. Auf seinem Streitwagen (sanskrit: Ratha) befindet sich Krishna als Wagenlenker. Dieser versucht Arjuna durch religiös-philosophische Unterweisung aus seinem Zwiespalt zu befreien und zum Kampf zu bewegen.

====Formale Aspekte ====
Sie besteht aus 700 Strophen, die auf 18 Gesänge bzw. Kapitel verteilt sind. Die Gita umfasst die Gesänge 25 bis 42 des 6. Buches der Mahabharata.

Der größte Teil des Werkes besteht aus zwei Verszeilen, die aufeinanderbezogen sind. Jede Verszeile setzt sich aus zwei achtsilbigen Reihen zusammen.

Beispiel (1. Gesang, Vers 47):

evam uktvārjunaḥ saṅkhye (acht Silben)

rathopastha upāviśat, (acht Silben)

visṛjya sa śaraṁ cāpaṁ, (acht Silben)

śokasaṁvignamānasaḥ. (acht Silben)

Und Arjuna sank leiderfüllt

Auf seines Wagens Sitz zurück,

Der Bogen glitt ihm aus der Hand,

Und Gram umflorte seinen Blick.

In einigen Strophen wird von diesem Metrum ohne erkennbaren Grund abgewichen.

====Bedeutung im Hinduismus====
Hindus betrachten die Lehren der Bhagavad-Gita traditionell als Quintessenz der Veden. Beim Studium ergeben sich oft scheinbare Widersprüche: Während einige Stellen anscheinend einen Dualismus lehren – die Zweiheit von Natur und Geist, von Gott und Mensch –, lehren andere die Einheit. Durch diese unterschiedlichen Auslegungsmöglichkeiten ist das Gedicht Mittelpunkt für die verschiedensten Glaubensrichtungen.
Die achtzehn Kapitel des Epos haben das gesamte indische Geistesleben beeinflusst. Kein Text der Hinduliteratur wird so viel gelesen, so oft auswendig gelernt und so häufig zitiert, wie diese Verse. Viele Hindus ziehen das Buch als wichtigen Ratgeber heran, und auch für Mahatma Gandhi war es von erheblicher Bedeutung.

====Versionsgeschichte und Übersetzungen====
Traditionell gehören Übersetzer Kommentatoren einer spirituellen Tradition oder Schule und bestimmten Gurulinien an, die jede für sich beanspruchen, am zuverlässigsten den Originaltext wiederzugeben. Die verschiedenen Übersetzer und Kommentatoren haben bisweilen auch weit voneinander abweichende Ansichten über die Bedeutung bestimmter Sanskritwörter und Ausdrücke. Dies führt dazu, dass Interpretationen ganzer Abschnitte in den Literaturwissenschaften des Westens oft mit den traditionellen Ansichten nicht übereinstimmen. Nach Aussage des Indologen Helmut von Glasenapp lässt sich auch die Treffsicherheit des Ausdrucks und der Hauch des Weihevollen, die dem Urtext eigen sind, nicht voll übertragen. Eine weitere Schwierigkeit besteht bei der Übersetzung darin, dem Original treu zu bleiben und dennoch Metrum und Reim zu erhalten.

Der älteste und zugleich einflussreichste indische Version des Mittelalters stammt von Shankara, dem bedeutendsten Philosophen der Vedanta-Schule des Advaita-Vedanta (Nicht-Dualität). Nach ihm weisen auch die Lehren der Gita auf die Erkenntnis einer sich als pure Erscheinung (Maya) manifestierenden, differenzierten Wirklichkeit sinnlicher und gedanklicher Erfahrung. Anderer Ansicht ist dagegen Ramanuja, der im elften Jahrhundert lebte und lehrte, dass die erfahrbare Welt keine Täuschung oder Illusion, sondern in all ihrer Vielfalt real ist, diese Realität gleichwohl aber vom Allerhöchsten abhänge.

Ein persischer Universalgelehrter hat sich mit der Ghita um 1000 in einem berühmten Buch über Indien, dem Kitab-al-Hind, beschäftigt. Um 1600 wurde das Werk in persische Prosa übertragen.

1785 kam die Bhagavad Gita, durch den Orientalisten Charles Wilkins übersetzt, nach Europa. August Wilhelm Schlegel, der Inhaber des ersten Lehrstuhls für Indologie in Deutschland an der Universität Bonn, ließ die ersten Sanskrit-Texte 1823 in Europa mit einer lateinischen Übersetzung drucken. Sie fand begeisterte Aufnahme, und viele zeitgenössische Gelehrte verbreiteten sie unter ihren Schülern. Wilhelm von Humboldt schrieb 1825 bis 1826 zwei Abhandlungen darüber in den Schriften der Berliner Akademie. Er bezeichnete die Bhagavad Gita als „… das schönste, ja vielleicht das einzig wahrhafte philosophische Gedicht, das alle uns bekannten Literaturen aufzuweisen haben“.

Die Bhagavad-Gita wurde in Versform unter anderem von Robert Boxberger (1870), Franz Hartmann (1904) Theodor Springmann (1920), und Leopold von Schroeder (1937) (ins Deutsche) und von Friedrich Rückert (ins Lateinische) übersetzt.

Unter den zahlreichen Prosa-Übersetzungen sind diejenigen von Richard Garbe (1905), Paul Deussen (1906) und Rudolf Otto (1935) von besonderem wissenschaftlichen Wert.

Im 20. Jahrhundert wurden Kommentare von den Großen der indischen Unabhängigkeitsbewegung Bal Gangadhar Tilak , Mahatma Gandhi und Sri Aurobindo geschrieben. Andere moderne Kommentatoren waren Swami Vivekananda und Sarvepalli Radhakrishnan.

Weltweit verbreitet ist heute die Übersetzung und Kommentierung "Bhagavad-gītā, wie sie ist" des ISKCON („Hare Krishna“)-Begründers Prabhupada, der die Lehren im Lichte des monotheistischen Gaudiya Vaishnavatums betrachtet.

== Fragen, Kurzeinträge, Thesen, Literatur==

===Fragen, Kurzeinträge===
====Die Einleitung====

1. Die Bedeutung der ganzen Ghita

2. Alter und Text

3. Hauptkommentatoren

4. Letzte Realität

5. Krisna

6. Zustand der Welt - die Formung Maya

7. Die Einzelseele

8. Yoga satra die Erziehung

9. Jnana oder das erlösende Wissen

10. Der Weg der Erkenntnis - Jnana marga

11. Der Weg der Hingabe: Bhakit-marga

12. Der Weg des Handelns Karma-marga

13. Das Ziel

====Fragen zum Thema Religion====
* Stört die religiöse Differenzierung bei der Lösung globaler Fragen des 21.Jahrhunderts?
* Muss "gegen Religion" insofern Aufklärung betrieben werden?
* oder braucht es Religion weiterhin als Gegenkonzept zu Technikwelt, Konsum, politischen Sytemen ...?
* Wie könnte man gegen Religion vorgehen, ohne Menschen ins Leere fallen zu lassen?
* Wenn Religion wichtig ist, wie gehen wir global mit den Religionskonflikten um, ohne die dahinterliegenden Bedürfnisse zu ignorieren?
* Wie kommt man trotz oder mit religiöser Divergenz auf Lösungen globaler Herausforderungen?
* Muss/kann/sollte Religion eine Rolle spielen in einer teilweise entmystifizierten Umwelt?
* Und was ist Religion/Glaube überhaupt?
* Ist Releigion nur ein Problem fehelnder Sicherheit (im mentalen wie im materiellen Sinne)?

===Epenvergleich: Schlüsselthemen und vergleichende Charakteristik===

===Übergreifende Thesen===
Religionsgeschichtlich bedeutender Moment für die Bhagavadgita und das konzeptuelle Fundament des Hinduismus

Der Übergang von Ritualpraxen (33: Kanonisierung in den Veden 1000-800) in asketisch-erlösungstheologische Dispositive (47: beginnt mit den ältesten Upanishaden 700-500). Die Dispositive charakterisieren allgemein sieben Annahmen:

# Schöpfungstheologische Ausrichtung auf einen Ursprung, das All-Eine (brahman).
# Aus 1. folgt eine monotheistische Tendenz.
# Ableitung einer Rollenhierarchie der Götter in der Verwaltung der Welt. Diese Hierarchie kann als personifizierende Akzentuierung der Eigenschaften des All- Einen verstanden werden (Avatar-Logik).
# Konzept eines unsterblichen Selbst (atman) in einem sterblichen Körper, und zwar individuell abgestimmt als 'individualisiertes Selbst' (jiva-atman).
# Konzept eines generationsübergreifenden Kreislaufs zwischen Geburt und Tod (samsara).
# Konzept der generationsübergreifenden Weitergabe der Schuldverkettung durch körpergebundenes, eigennütziges oder uneinsichtiges Handeln (karma),die sich zugleich mit einer sozio-kosmologischen, generativen Disposition (dharma) verbindet (als Klassen-Zugehörigkeit, Geburts-Disposition, Körper-Disposition, individuelle Pflicht-Disposition, historische Disposition (individuelle Situation) etc.).
# Konzept der endgültigen Erlösung (moksha) als Loslösung von körpergebundenen, eigennützigen oder uneinsichtigen Formen des Handelns, ermöglicht durch die drei 'Wege' (marga) (242) der 'Erkenntnis' (jinana), des (rituellen) Handelns (karma) und der Gottesliebe (bhakti).

Übertragung der Upanishaden-Konstellation auf die Bhagavadgita (56): Zu-sich-selbst-Kommen als Selbst-Disziplinierung heißt hier: asketische Selbstbeherrschung im Handeln, Handeln ohne Eigeninteresse als 'desinteressiertes Handeln, 'wunschloses Erfüllen sozialer Pflichten', all dies dient zur Abwendung möglicher negativer Konsequenzen des Handelns, kann im Individuum als Habitus implementiert werden durch eine Yoga-Form der Selsbtübung (karmayoga). Führt letztendlich zum Erhalt der 'sozio-kosmischen Ordnung' (dharma), deren göttliches Vorbild als In-der-Welt-Handelnder Krishna ist. Der Mensch als Lernender wird exemplifiziert durch Arjuna, der als Feldherr nicht gegen Verwandte kämpfen will, obwohl ihm dies seine Karma-hafte Individualdisposition, in der zugleich eine sozio-kosmologische, generative Disposition (dharma) zum Ausdruck kommt, gebietet.

=== Literatur, Quellen Links ===
==== Basisliteratur ====
* Richard Garbe von 1905: Die Bhagavadgita aus dem Sanskrit als Prosa übersetzt. Mit einer Einleitung über ihre ursprüngliche Gestalt, ihre Lehren und ihr Alter. Leipzig. [http://www.amazon.de/Die-Bhagavadgita-Aus-Sanskrit-Bersetzt/dp/1168526809 Amazon]

* Helmuth von Glasenapp von 1986/1965: Bhagavadgita - von einem bekannten deutscher Indologe und Schüler von R.Garbe - ästhetische, an die Metrik des Originals anknüpfende Übersetzung. [http://www.amazon.de/Bhagavadgita-Helmuth-von-Glasenapp/dp/3150078741 Amazon]

* Sarvepalli Radhakrishnan von 1958: Die Bhagavadgita, Sanskrittext mit Einleitung und Kommentar von S. Radhakrishnan, mit dem indischen Urtext verglichen und ins Deutsche als Prosa übersetzt von Siegfried Lienhard. Baden-Baden. 447 S. [Akademischer Standard] Radhakrishnan schreibt, dass nach Aussage der Bhagavad Gita „ein Kampf zwischen Gut und Böse in der Welt stattfindet, an dem Gott innigen Anteil nehme“. Radhakrishnan sieht in der Gestalt von Krishna, wie sie in der Gita erscheint, „eine Veranschaulichung der geistigen Quellen und der verborgenen Göttlichkeit des Menschen“. [http://www.amazon.de/Bhagavadgita-Sanskrittext-Einleitung-Radhakrishnan-verglichen/dp/B002HLPD6G/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1459597595&sr=1-1&keywords=Bhagavadgita Amazon]

* A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada von 1972: Die "Bhagavad-gita Wie Sie Ist" beinhaltet eine Wort-für-Wort Übersetzung und Kommentierung der Bhagavad-gita, dem Gründer der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (ISKCON). Das von Prabhupada verfasste Werk bietet die originalen Sanskrit-Verse in Devanagari und in einer lateinischen Transliteration. Es folgt eine Wort-für-Wort-Übersetzung und anschließend die Übersetzung des jeweiligen Verses mit Erläuterungen. Die "Bhagavad-gita Wie Sie Ist" ist neben dem Srimad Bhagavatam eine der wichtigsten Schriften der ISKCON und anderer Gaudiya-Vaishnava-Organisationen. Der Autor kommentiert die Bhagavad-gita in der Auslegung der Gaudiya Vaishnavas, des bengalischen Vaishnavatums. Bhaktivedanta Prabhupada, Geb. 1896 in Kalkutta, kam auf Wunsch seines Spirituellen Meisters 1965 mit einem Schiff nach New York, um den Hare Krishna Mahamantra in der westlichen Welt zu verbreiten. Er konnte 1972 sein vollständiges und ungekürztes Manuskript der Bhagavad Gita As It Is bei The Macmillan Company in New York veröffentlichen. Die deutsche Gita Wie Sie Ist ist eine Übersetzung seiner Schüler vom englischen Original und wurde zum ersten mal 1974 herausgegeben. 1981 (die 5. Auflage) wurde eine verbessert-übersetzte Version herausgebracht, und 1983 nochmals nachgedruckt. 2012 wurde eine eventuell verfälschend ergänzte weitere Auflage herausgebracht.
** [http://www.interessantes.at/gita/1983-Bhagavad-gita_Wie_Sie_Ist.pdf Bhagavad Gita Wie Sie Ist von 1983]
** [http://www.amazon.de/gp/product/9171496513/ref=pd_lpo_sbs_dp_ss_2?pf_rd_p=556245207&pf_rd_s=lpo-top-stripe&pf_rd_t=201&pf_rd_i=3150078741&pf_rd_m=A3JWKAKR8XB7XF&pf_rd_r=14PP0VCZDB5DPVBYS61W Bhagavad-Gita von A. C. Bhaktivedant Prabhupada von 2012]
** [http://www.interessantes.at/gita.htm Hintergrund zu Bhagavad Gita Wie Sie Ist]

* Jack Hawley von 2002: Eine moderne Prosa-Fassung Bhagavadgita [http://www.amazon.de/gp/product/3442216079/ref=pd_lpo_sbs_dp_ss_1?pf_rd_p=556245207&pf_rd_s=lpo-top-stripe&pf_rd_t=201&pf_rd_i=3150078741&pf_rd_m=A3JWKAKR8XB7XF&pf_rd_r=14PP0VCZDB5DPVBYS61W Amazon]

====Zusatzquellen====
* Angelika Malinar: The Bhagavadgita: Doctrines and Contexts. Cambridge. 2007.
* Angelika Malinar: Rajavidya: Das königliche Wissen um Herrschaft und Verzicht. Studien zur Bhagavadgita. 1996. [Habilitation. Ausführlicher Grundlagentext mit Kommentierung der Verse und historischem Kontext.]
* Angelika Malinar: Hinduismus. 2009. [https://www.amazon.de/Hinduismus-Studium-Religionen-Band-3197/dp/3825231976?ie=UTF8&qid=1464725453&ref_=la_B00455RJ00_1_1&s=books&sr=1-1 Amazon]
* Egbert Richter-Ushanas: Die Philosophie der Bhagavadgita in der indischen Tradition und im Abendland. 2011. [Dissertation] grottenschlecht
* Swami Chinmayananda: La Bhagavad Gîtâ. Übersetzt ins Französische von Christiane Madeline. Paris. 2012.
* Michel Hulin & Emile Senart: La Bhagavad-Gita: Suivie du Commentaire de Sankara. Paris. 2010.
* [[Media:Ahmad-Epic-Counter-Eoic-India-1963.pdf‎]]
* [http://www.theosophy.de/books/DIE%20BHAGAVAD%20GITA.pdf DIE BHAGAVAD-GÎTÂ auf Basis von Franz Hartann als theosophische Übersetzung von 2008/1922]
=====Zusatzquellen zum Thema Religion=====
* [[Media:Religion_und_Evolution-_Strafende_Götter_als_Erfolgsgeheimnis_der_Menschheit_-_SPIEGEL_ONLINE_-_Wissenschaft.pdf]]
* [[Media:Spektrum_Glaube_als_waffe_im_Kampf_ums_dasein_2009_4_S68.pdf]]
* [[Media:Purzycki_Moralistic_gods_2016.pdf]]
* Karl Jaspers: Die maßgebenden Menschen : Sokrates, Buddha, Konfuzius, Jesus. 12. Aufl. 2012.

==Ausführliche Themen==
===Kontext===
====Zusammenfassung Angelika Malinar: Hinduismus. 2009. [https://www.amazon.de/Hinduismus-Studium-Religionen-Band-3197/dp/3825231976?ie=UTF8&qid=1464725453&ref_=la_B00455RJ00_1_1&s=books&sr=1-1 Amazon]====
=====Teil I Begriff Hinduismus=====
* Der Hinduismus ist keine einheitliche Religion. Indologen und Religionswissenschaftler verwenden häufig den Begriff Hindu-Traditionen oder Hindu-Religionen. Der Begriff Hinduismus umfasst einen Komplex religiöser Traditionen und gesellschaftlicher Phänomene, die teilweise sehr unterschiedliche sozioökonomische, historische und geographische Bedingungen haben.

* Das Wort „Hindu“ stammt aus dem Persischen und bezeichnet im Singular den Fluss Indus (der im Sanskrit wiederum Sindhu heißt). Als geographische Bezeichnung kommt dieses Wort somit schon in den altpersischen Inschriften der Achämiden vor.

* Mit dem Vordringen der Muslime ab 711/12 n. Chr. wurde die einheimische Bevölkerung Hindus und das Land als „Al Hind“ genannt. Diese aus der Steuerverwaltung entsprungene Bezeichnung wurde von allen nachfolgenden Herrscherdynastien weitergeführt, zuletzt von den Engländern, die die Strukturen der Mogulverwaltung übernahmen. Die Hindu-Identität konstruiert sich damit besonders durch ihr Verhältnis zu den herrschenden Muslimen als Nicht-Muslime.

* In der englischen Kolonialzeit entstand die künstliche Unterscheidung zwischen „Inder“ im säkularen und „Hindu“ im religiösen Sinn, im Unterschied zu Muslimen und Christen. Davon abgeleitet entstand „Hinduismus“ als Sammelbegriff für indische Religionen.

* Innerhalb des Hinduismus gibt es monotheistische, dualistische und polytheistische Richtungen, Gottheiten erscheinen als persönliche oder unpersönliche Wesen. Die Hindu-Religionen verfügen weder über ein gemeinsames Glaubensbekenntnis noch über eine zentrale Institution, die Autorität für alle Hindus hätte. Nur einzelne Richtungen gehen auf einen bestimmten Gründer zurück. Die Ausprägung der indischen Philosophie und sogar die Gottesvorstellungen sind in den einzelnen Strömungen sehr verschieden, auch die Ansichten über Leben, Tod und Erlösung (Moksha) stimmen nicht überein. Der Priesterstand kann sowohl dem Brahmanentum als auch niedrigeren Kasten angehören, teilweise besteht er auch aus sogenannten Unberührbaren. Für den persönlichen Glauben haben religiöse Lehrer (Gurus) oft einen großen Stellenwert.

* Auf der zweiten von der Vishva Hindu Parishad organisierten Welt-Hindu-Konferenz von 1979 konnten sich die Vertreter verschiedener hinduistischer Gruppierungen, Kasten oder religiösen Richtungen nicht auf eine gemeinsame Definition einigen. Immerhin entwickelte man einen Sechs-Punkte-Kodex für alle Hindus: Wer Gebete (suryapranama und prarthana) spricht, die Bhagavad Gita liest, eine persönliche Wunschgottheit (Murti, wörtlich „Götterstatue, Bild“) verehrt, die heilige Silbe Om verwendet und das heilige Kraut Tulsi („Indisches Basilikum“) anbaut, der darf sich „Hindu“ nennen.

=====Teil II Geschichte=====
* Um 1500 v.Chr. ins Industal einwandernde "vedische" Stämme, die sich selbst als "arya" ("gastfreundlich", aber auch "Klanmitglied", dann auch "edel") bezeichnen, bringen neben Ihrer Sprache, dem Sanskrit, einen religiösen Opferkult mit. Das Sanskrit ist bis heute die Ritualsprache des Hinduismus. "Veda" bedeutet "Wissen" - jenes um das Opfer und seine kosmoserhaltende Wirkung, ist gleichzeitig die Bezeichnung für die rituellen Textsammlungen.das vedische Pantheon besteht aus einer Vielzahl an Göttern.
* Ab dem 6. Jh vChr asketische (Gegen- oder Reform-) Bewegungen des Jainismus und des Buddhismus: Die Lehre vom unsterblichen Selbst (atman), dem Kreislauf von Geburt und Tod, der Askese. Eins der äußerlichen Zeichen der Abwendung von der vedischen Praxis ist die Verwendung einer anderen Ritualsprache, nämlich des Prakrit.
* Ab dem 11. Jh nChr Auseinandersetzung mit dem Islam.
* 1206 Sultanat von Delhi.
* 1526 islamische Mogul-Dynastie in ganz Indien.
* Um 1750 Beginn der Britischen Einflussnahme in Indien, zunächst durch die Ostindien-Kompanie. Nach Aufständen gegen die Kompanie (und die Briten) Auflösung der Kompanie und Übernahme der Herrschaft durch die brit. Krone. Ruinieren bestimmter Handwerkszweige und damit der Sozialstruktur durch wirtschaftliches Agieren der Briten (z.B. Export von Baumwolle, Re-Import brit. Textilien). Zunächst keine Einmischung der Briten in religiöse Fragen. Mit dem Wandel wirtschaftlicher Interessen in die Übernahme von Regierungsverantwortung Notwendigkeit zur Positionierung auch in sozialen oder religiösen Fragen. Was kann man, und was muss man akzeptieren? (Witwenverbrennung pro und contra)
* 1885 Gründung der Kongress-Partei als Ausdruck eines Bestrebens nach Unabhängigkeit und der Betonung des Wertes der eigenen Kultur. Einer der Parteiführer ist der für Gewaltlosigkeit und passiven Widerstand stehende Mahatma Gandhi. Er sieht die Stellung der Unberührbaren als Makel Indiens, kann sich aber hier nicht zu Konsequenz entscheiden, was viele Unberührbare zum Buddhismus treibt. Ein weiteres Ansinnen Gandhis ist die Aussöhnung zwischen Moslems und Hindus. Ermordung Gandhis 1948. Unabhängigkeit! Abschaffung der Unberührbarkeit mit der Verfassung von 1950, gleichwohl nach wie vor gesellschaftliche Realität.

=====Teil III - religiöse Praxis (Seite 127 - 183)=====
* Es gibt 5 Hauptaufgaben der Gottheiten: Schöpfung, Erhalt und Zerstörung der Welt (i.d.R. Durch Brahma, Visnu und Siva verkörpert und "trimurti" genannt), Sowie (4) Verwirrung der Individuen / Verhüllung der Erkenntnis, Und (5) Enthüllung, Offenbarung, Erlösung.
* All dies tun sowohl weit verbreitet verehrte Hauptgötter sowie Dorf- und Familiengottheiten
* Als Hauptgötter gelten Visnu, Krsna, Rama, Siva, Sri Laksmi, Durga, Kali (letztere drei sind weiblich)
* Visnu ist in vedischen Texten und Epen als mächtiger Gott etabliert. Er schafft, erhält und zerstört (zur Rettung der Ordnung) die Welt. Er erscheint auch in Form von 10 Herabkünften (Avataren) zu denen nach bestimmten Überlieferungen auch Krsna, Rama und Buddha gehören. Seine letzte Verkörperung steht beim Weltenuntergang bevor. Das kann so lange aber nicht mehr dauern: Schließlich gibt es eine Abfolge von 4 Weltaltern, in deren Letzterem (degenerierten) wir und befinden. (ein Viererzyklus dauert 4,32 Millionen Jahre. Das letzte Zeitalter begann nach traditioneller Auffassung mit dem Tode Krsnas 3102 v.Chr.) In der dann folgenden kosmischen Nacht wird Visnu schlafen. Durch seine Kraft genährt wird Brahman die Welt neu erschaffen.
* Krsna spielt eine zentrale Rolle im Mahabharata-Epos, u.a. der Bhagavadgita. Er ist der Flöte spielende Beschützer der Kühe und Verführer der Hirtinnen. Obwohl er als Visnu-Avatar gilt, und teilweise mit diesem identifiziert wird, ist er doch ein eigenständiger Gott und wir gar als "Der Höchste" verehrt.
* Rama ist zusammen mit Sita das ideale Ehepaar der indischen Kulturgeschichte (vor allem wohl der duldenden Gattin wegen). Die Fernsehfassung des epischen Textes Ramayana war in den 80er Jahren mit ihren 100 Folgen ein überwältigender Erfolg. Die Wiederkehr von Ramas Herrschaft (Ramaraja) wurde zum politischen Programm Der indischen Unabhängigkeitsbewegung und des Hindu-Fundamentalismus.
* Siva - als alter Gott keine Visnu-Inkarnation ist der Herr der Nutztiere. Mahesvana (mächtiger Herr) und Mahadeva (Großer Gott) sind ihm beigelegte Eigennahmen. Als einsamer Jäger mit Pfeil und Bogen an den Randzonen der Gesellschaft ist er bedrohlich und mit besonders zerstörerischer Macht ausgestattet. Er ist Asket und Herr des Yoga, aber auch mit hoher sexueller Energie und Macht gesegnet, weshalb sein Zeichen das phallische Emblem "Lingam" ist.
* Sri Laksmi taucht aus dem Chaos auf und wählt Visnu als kosmischen Herrscher und Gatten.
* Durga und Kali werden als jeweils singuläre Hauptgöttinnen, teilweise in Assoziation zu Siva (Liebe, Tod, Zerstörung) verehrt.
* Göttinnen haben grundsätzlich einen ähnlichen "Zuständigkeitsbereich" wie männliche Götter, treten aber auch als Symbolisierungen (Göttin Morgenröte, Göttin Sprache, fast alle Flüsse sind weibliche Gottheiten) auf.
* Als regionale oder Dorfgottheit wird häufig Siva, seltener Visnu in einer bestimmten regionalen Erscheinung verehrt, aber auch andere Haupt- und Nebengötter, die dann meist als bestimmte Ausprägung der Hauptgötter interpretiert werden. Hier hat auch eine Verschmelzung älterer oder nur regional bekannter Gottheiten mit hinduistischen Hauptgöttern stattgefunden. Man spricht auch von kultureller Sanskritisierurng.
* Das Vorhandensein von insgesamt über 300 Millionen verehrten Gottheiten kann dazu führen, den Hinduismus als polytheistische Religion zu sehen. Andererseits werden wohl die einzelnen Gottheiten als nur verschiedene Aspekte des einen Göttlichen verstanden. Die "trimurti" bspw. "... Ist kein Polytheismus, sondern ist das Signum der Einheit der göttlichen Zuwendung zur Welt." (Malinar S. 147)
* Ort der religiösen Praxis ist der meist vorhandene Hausschrein oder der Dorfschrein, an dem geopfert wird, um die Götter (und Ahnen und Geister...) in ihrem willkürlichen Spiel mit der Welt und dem Menschengeschick milde zu stimmen oder die Ahnen nicht gegen sich aufzubringen.
* Daneben wird Religiosität in Festen praktiziert, in deren Rahmen u.a. Sänger und Musiker z.T. über mehrere Tage und Nächte religiöse Texte und Epen rezitieren.
* Ein weiterer Ort religiöser Praxis (und unter Umständen auch Pilgerfahrt) ist der nach symbolischer (u.a. am menschlichen Körper orientierten) Architektur angelegte Tempel. Die Tempel werden von einer i.d.R. Brahmanischen und männlichen Priesterschaft betrieben. Acht Gottesdienste am Tag sind normal.
* Die Landkarte Indiens als kosmographischer Region ist insgesamt auch als religiös-symbolische Karte, u.a. mit einer nord-südlichen Werteskala, zu lesen.
* Indien ist "Karmabhurmi", der Ort des Ansammelns von Verdiensten und damit der Möglichkeit der Erlösung.
* Indien ist Ort des Dharma, der (richtigen) Ordnung (des Kastenwesens) und der rituellen Reinheit.
* Essenz des vedischen Wissens ist die Silbe "Om".

=====Teil 4 Soziale Dimension des Hinduismus=====
* Zugehörigkeit zum Hinduismus ergibt sich durch Geburt im Kastensystem, wobei dies wiederum nach dem Glauben ein Resultat der Qualität der früheren Lebens ist.
* Das deutsche Wort Kaste entstammt dem portugiesischen casta - Gruppe/Gattung.
* Das Kastensystem ist durch religöse Werte strukturiert, dem Grad der "religiösen Reinheit" folgend.
* Die Kaste gibt dem Einzelnen den primären Referenzrahmen für Religiösität - rituelle Rechte und Pflichten beinhaltend.
* Religionszugehörigkeit, aber auch Sozialer Status, sind an die Kaste gekoppelt. U.a. Inititationsriten und Lebenszyklusrituale verleihen soziale Rollen und Prestige - der einzelne Mensch wird "sozial positioniert" und kann in "gesellschaftliche Transaktionen eintreten".
* Individuelle Religiösität ist aber möglich. Es gibt religiöse Praktiken ausserhalb der Vorgaben einer Kaste (z.B. Verehrung von Herzensgottheiten). Grundsätzlich soll jeder Einzelne zwecks Vorbereitung seines nächsten Lebens, "das beste aus seinen Möglichkeiten machen", dies gilt auch innerhalb seiner Kaste.
* Ausschluss aus einer Kaste ist durch Vergehen, Entsagung oder Initiierung in einer anderen Gemeinschaft möglich.
* Kastenhierarchien sind lokal unterschiedlich und umkämpft und die Attraktivität der unterschiedlichen religiösen Gemeinschaften liegt in der Möglichkeit zu alternativen Rechten und Positionen. Desweiteren kann das Karma reduziert oder aufgehoben werden (scheint so eine Ablassoption zu sein).
* Grundsätzlich existieren vier Kasten in hierarchischer Anordnung: Bramanen (Priester und Gelehrte -> Mund), Ksatriya (Krieger, Aristokraten und Landbesitzer -> Arme), Vaisya (Händler, Geschäftsleute und Handwerker -> Beine), Sudras (Diener, Tagelöhner -> Füsse).
* Die obersten drei Kasten agieren freier miteinander (Heirat, Essen), bzw. zwischen Ihnen besteht eine Hieraechie relativer Reinheit.
* Die Priester nehmen aber eindeutig die Spitze der Hierarchie ein und repräsentieren die höchsten Werte und Normen und auch eine Relativierung des sozialen Machtstrebens (Prestige und auch Besitz) der darunter liegenden Kasten.
* Die Sudras haben keine rituellen Rechte und dürfen die vedischen Texte nicht studieren. Sie haben kein Recht zur zweiten Geburt (Heiratsritual) und sind nur mit der Unreinheit der darüber liegenden Kaste beschäftigt.
* Ausserhalb der Kastenzugehörigkeit existieren die "Unberührbaren" Gruppen (obgleich durch die indische Verfassung abgeschafft), die sich ursprünglich um Müll, Fäkalien und leichen kümmern. Diese Gruppen entwickelen zum Teil eine eigene religiöse Identität (z.B. als Ur Hindus, die ehemals ausgeschlossen wurden). Der politische Versuch ihrer Integration und Aktivierung für weitere Berufe scheiterte an ihrer Zersplittertheit, wobei weiterhin staatliche Fördermassnahmen bestehen.
* Häufig findet sich keine reine Vier-Kasten-Gesellschaft, sondern eine Vielzahl von Geburtsgruppen (jati), auch Subkasten genannt, die zusammen mit der Herkunftsregion zur Identität einer Person beitragen.
* Die sozialen und rituellen Normen (auch Regeln für die Ordnung - des Dharma) sind in Rechtstexten behandelt - je nach Kaste (Varna) und Lebensphase (Asrama).
* Das Asrama ist unterteilt in brahmacarin (Student), grhasthin (Haushälter), Vanaprastha (Waldeinsidler), Samnyasin (einer der allem entsagt).
* Die Regeln der Ordnung (Dharma) bestehen aus den Zusammenhang der Gesetzte, die die natürliche Lebensgrundlage leistet, der Svaddharma - Vorschriften und Gesetze für die soziale Position, dem Dharma für die Rechtsordnung.
* Die Dharmavorschriften richten sich desweiteren auch nach vier grundsätzlichen Lebenszielen: Dharma, Artha (materielle Sicherung), käma (Befriedigung sinnlicher/sexueller Bedürfnisse, moksa (Streben nach Erlösung).
* Sozialle und religiöse Praktiken sind stark mit der Idee von Reinheit und Unreinheit (z.B. bezüglich Substanzen wie Essensresten, Tod, Gesetzesverstösse) verknüpft.
* Reinigungsriten als auch Reinigungsmittel spielen eine grosse Rolle. Mit Reinheit ist auch eine Eignung für etwas gemeint.
* Je höher die Fähigkeit zur Reinigung desto höher der soziale Status.
* Das Konzept der Reinheit wird auch beim Speisen angewendet und es gibt viele Regeln zur Frage, wer bei wem essen darf und in welcher Ordnung dies geschieht.
* Reinheit kann auch metaphysisch bezogen sein auf die "Reinheit des unsterblichen Selbst" und die "Unreinheit der Welt".
* Die Unreinheit, die durch den Kontakt des Selbst mit dem Körper entsteht, kann ausgemerzt werden durch Yogasutra. Die Reinigungsbemühungen haben als Mittelpunkt: Unwissenheit, Egoismus, Leidenschaft, Hass, und Liebe zum Leben.
* Asketische Konzepte unterstützen die Reinigung (sattva-Diät).
* Neben der Geburt bestimmen 16 Lebenszyklusrituale (Samkaras) den sozialen Status (Zeugung, Ritual für einen männlichen Fötus, Haarscheitel ziehen, Geburt, Namensgebung, Erstes Verlassen des Hauses, Erster Verzehr von Nahrung, Erstes Haare schneiden, Durchstechen des Ohrläppchenns, Erstes Lernen - zweite Geburt, Schülerinititiation, Vedastadium, Erste Rasur, Ende des Studiums, Hochzeit, Tod): Samkaras dienen als "Perfektionierungen". Zu den Samkaras gehören auch häusliche Rituale (Opferformeln), die vom brahmanischen Hauspriester durchgeführt werden.
* Samkaras gelten als eine wichtige Gemeinsamkeit aller Hindus.
* Die Rituale unterscheiden sich stark zwischen den Kasten (zweite Geburt nur bei den drei oberen Kasten) und zwischen den Geschlechtern.
* Viele Rituale dienen dem Aspekt der Lehrsamkeit.
* Die Hochzeit eröffnet den Raum zur Verwirklichung der sozialen Aufgaben.
* Stabilität und Wohlergehen ...(wird noch ergänzt)
* ...

=====Teil 5 Institutionen und organisatorische Strukturen=====
=====Teil 6 Konzepte=====

====Einbettung in indische Geschichte====
====Hinduismus vs.Buddhismus====

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2017-03-05T14:01:02Z

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Übergreifend

2014-01-07T09:38:43Z

Admin:

* Epos als Gestaltung einer »geschlossenen Lebenstotalität« mit festen Lebens-, Wert- und Sozialordnungen und verbindlichem Weltverständnis, dagegen der Roman als Ausdruck eines privaten Weltausschnitts und problematisch gewordenen Welt- und Ordnungsverständnisses.

* Ein Epos ist eine stark stilisierte, auf wiederholten Vortrag ausgelegte Erzählung über ein Ereignis oder eine Serie von Ereignissen, denen eine große, Generationen-übergreifende kollektive Bedeutung zukommt, da sich normative, Lebenssinn und Gemeinschaft konstituierende Handlungscluster für eine Gruppe und ihre Individuen und verdichtete Erfahrungen oder Weisheiten aus ihnen ableiten oder auf sie anwenden lassen.

* Epen erzählen

* Epen sind lang

* Epen wurden in versform gedichtet

* Epen handeln von bedeutenden Ereignissen, bei denen oft Götter oder Helden im Mittelpunkt stehen

* Die Epen spiegeln die Wirklichkeit der Entstehungszeit (deshalb sticht Siegfried, der ja eigentlich Arminius ist, den Wurm, muss Enkidu mit einem Ochsen ringen und Beowulf in den Sumpf).

* Wenn man einen wichtigen Begriff (z.B. „Treue“, „Gott“, „Held“...) in verschiedenen Epen beleuchtet, erschließen sich kulturelle Entwicklungen der Folgezeit.

* Wenn man die Frauen (Kriemhild und Brünhild, Grendels Mutter, Hure im Gilgamesh) in verschiedenen Epen beleuchtet, erschließen sich kulturelle Entwicklungen der Folge- (oder auch der Entstehungs-) zeit.

* Epen beeinflussen die sie rezipierenden Gesellschaften („Deutsche Treue“, „Nibelungentreue“ als Motiv im 1. Weltkrieg).

* Schon zur Entstehungszeit sind Epen manipulativ eingesetzt worden.

* Zumindest hat der Vortrag des Epos (am Lagerfeuer oder sonstwo) eine soziale Funktion. Aber welche? Eine die Gemeinschaft verbindende, stärkende und damit vielleicht herrschaftsstützende? Oder haben die Epen revolutionäres Potential?

* Epen haben aus erzähltechnischen Gründen immer das gleiche Stammpersonal (Enkidu ist Siegfried, Hagen ist Unferth...).

* Bestimmte Charaktertypen fehlen aber scheinbar oder haben wenig Bedeutung - Kinder, naive Trottel, alte waise Menschen, ...

* Überhaupt sind Epen überkulturell ähnlich, verständlich trotz räumlicher und zeitlicher Distanz.

* Epos, als Verschriftlichung von Mythos, arbeitet mit dem Unerklärlichen, dem Bedrohlichen, will es erklären, entzaubern.

* Epos erklärt aber auch das wenig Mysteriöse, das Faktische. (Das Burgunderreich ist halt irgendwann untergegangen.)

* Absolut umwerfend wäre eine These der Art „Hagen ist Jesus und die drei Könige sind heilig!“. Wie lange oder weit lohnt das intellektuelle Spiel mit einer vermutlich absurden These?

* Epen sind untrennbar mit Religion verbunden. Aber wie genau? Das bedürfte scharfer Definitionen. Das Nibelungenlied scheint dem zu widersprechen - obgleich die mystischen Elemente nicht fehlen.

* Der Inhalt ist nicht zu trennen von der Form (der Stabreim hat eine Funktion).

* siehe auch [[Gilgamesch#VI._Mythentheorie|Mythentheorie Andreas - Papier vom 22.1.2009]]

* siehe auch [[Nibelungenlied#Spezial:_generelles_zu_Mythos_und_Epos|Generelles zu Mythos und Epos - 2011]]

* Epen beschreiben Reisen, teil als Abenteuer, als Entfernung vom Standard, als Überschreiten des eigenen Erfahrungsraumes um einen Wandel hervorzurufen oder zyklisch in den alten Status zurückkommen zu können -> ein Reise-Entfremdung-Rückkehr -> am Ende Selbstfindung und Weisheit

* Epen stellen Entwicklung durch Erfahrung dar

* Epen sind auf eine relativ kleine Anzahl von Schlüsselereignissen hin konzipiert, die eine weit über die betroffenden Personen hinaus geltende Bedeutung tragen. Verbundne mit: Meta-Erzählungen, Schicksal.

* Epen beinhalten Kontrast zwischen - Hof (tlw. auch Höfisches) und Natur, Heimat und Fremde

* Epen beschreiben Sinnenfreude und Triebhaftes

MediaWiki:Sidebar

2011-02-10T23:25:10Z

Admin: Änderungen von Admin (Diskussion) rückgängig gemacht und letzte Version von Redel wiederhergestellt

2009-10-24T20:46:22Z

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2009-10-19T20:40:45Z

Admin: hat „Datei:Keilschrift expl.jpg“ hochgeladen

Nibelungenlied

2009-10-16T16:34:20Z

Admin: /* Zusatzquellen */

== '''Symposien''' ==
*13.08.2009 - 20:30 Uhr bei Tobias. Themen: Einführung und erste Textpassagen, Nachwort Grosse. Wir lesen Brackert: Ende 3. Aventiure.
*2.09.2009 - 20:30 bei Tiemo 4. und 5. Aventiure gelesen
*12.9.2009 - 20:00 Wanderhütte bei Dörscheid am Rhein. Bis Ende 9. Av. gelesen. siehe auch [http://www.schneelaeufer.de/2009_Rhein unsere Fotos]
*30.09.2009 - 20:45 bei Tiemo. Andreas: Die Edda und das Nibelungenlied. Gelesen bis ende 14.Av.
*14.10.2009 - 20:30 bei Matthias. Matthias-Vortrag: historischer Kontext Siegfried-Arminius, Burgunden-Römer; Dietrich von Bern. Bis Ende 16. Av. gelesen.

== Fragen, Thesen, Kurzeinträge, Literatur. ==

=== I. Fragestellungen ===

1. Was unterscheidet Mythologie von Religion? Wenn es im ersten Teil vom NL um mythologische Resonanz geht, stellt sich die Frage, ob hinter dieser Mythologie ein Sinn steht, eine Antwort auf die Frage nach Ursprung und Ende, oder eben Sinn auf ganz andere Weise generiert: Liebe, Treue, Kampf? Es stellt sich auch die Frage, inwiefern Epen die Roman-Funktion übernahmen, die Lukács definierte: der Roman ersetzt das in der Moderne nicht erfüllte Bedürfnis nach Transzendenz, nach einem metaphysischen Zuhause.

2. Wie wichtig ist das Treue-Motiv?

3. Was baut eigentlich den übergreifenden Spannungsbogen im NL auf? Worum geht es?

4. Was für ein Held ist Siegfried (Hybris, naiv, unbescholten etc.)? Und überhaupt: was zeichnet einen Helden aus, was ist ein Anti-Held? Übt NL Kritik am Helden-Epos, indem Helden unmöglich werden? Ironisiert NL die Heldenfrage? Siegfrieds Vorstellung am Hof Worms ist Hybris-artig: Ich schlage alle, ich nehme mir alles. Keine Spur von Weisheit. AV2, 55: Holt sich gewaltsam, was er will. 88: schlachtet für den Nibelungenschatz 700 Krieger und 12 Riesen.

5. Hybris-, Minne- und Treue-Motiv: wie verhalten sie sich zueinander? Ist Minne Glaubensersatz an das Transzendente, damit Immanenz-Erscheinung? Was ist/bedeutet Liebe zu einer Frau und zu einem Mann?

6. Welche Rolle spielen Frauen? Mit Kriemhield geht's los, sie verbindet die beiden großen Teile, sie initiiert große Ereignisserien.

7. Hagen, der Wissende: AV 3, 84: berichtet über Siegfrieds große Taten, erkennt ihn, erwähnt ganz kurz den Drachenkampf (100).

8. Siegfrieds Riss im schützenden Hautpanzer ist zugleich Möglichkeit des grundlegenden Risses in der Großhandlung.

9. Siegfried: kämpft mit dem Schwert Balmung.

10. Kriemhild träumt in AV1, 11: von ihrem Schicksal, stemmt sich dagegen (keinen Mann kennenlernen), doch dann verliebt sie sich in S.

11. Was heißt es, ein „wahrer Ritter“ zu sein?

12. Gibt es eine "Epos-Entwicklung" vom Gilgamesch (Menschliche Handlungen werden durch uneinheitliche Gottesmacht gelenkt), über Beowulf (Menschen handeln selbstständiger, sind aber mystischen Kräften - Drachen & Monstern, ausgesetzt) zum Nibelungenlied (bei dem der Mensch nur noch durch rein menschliche gegenseitige Beeinflussung nicht seine Handlung voll kontrolliert)?

13. Was verbindet die verschiedenen Epen? - Länge, Verse, übergreifende Themen mit Völkern, Ländern und vielen handelnden Personen und mystischen Kräften (Göttern, Monstren, Drachen, und mystischen zwischenmenschlichen Strukturen)?

14. V150 Schicksalsmotiv: Sterben wird, wer dem Tod verfallen ist.

15. V155: Wahre Freundschaft: Vertrauen, Tapferkeit, Dank.

16. V175: Übermuts-Motiv. V381: Eifer bringt Unheil.

17. V198: andauernde körperliche Konfrontation: scharfe Schwerter, tiefe Wunden, Blutströme, Frauen, die Leid ertragen, Kampf, Sein-Leben-Lassen ...

18. V207: Siegfried hat das Schwert Balmung.

19. V224, 238: Liebesmotiv Kriemhild-Siegfried ist an den Sorge und Kampf gebunden: Übermittlung von Nachrichten über den Zustand, Freude über erschlagene Gegner, den Sieg.

20. V230: Siegfried vereint alle Tugenden.

21. V232: Es geht darum, die Ehre ohne Makel zu bewahren.

22. Warum ist Siegfried so stark? Vermutung: externer Verweis auf die Edda-Geschichten. man kennt den überstarken Siegfried bereits ...

23. Schlacht gegen die Sachsen: alle sind Helden, nur die Burgunder sind Über-Helden. Das Nibelungenlied protzt nur so vor Lob nach allen Seiten über Tapferkeit, Schönheit etc.

24. Das Niblungenlied etabliert ein Wettkampf auf allen Ebenen (vgl. V271): vom richtigen Kampf, zum anschließenden Turnier, zum Kampf mit Brünhilde im Bett ... Liest man hier etwas Krankhaftes, ein Sich- ständig-beweisen-müssen? Ist es eine Unruhe der Immanenz, in der keiner göttlich sanktioniert einfach besser ist? Ständiger Konkurrenzkampf als Ausdruck sozialer und/oder wirtschaftlicher Verschiebungen?

25. Gibt es im Nibelungenlied eine richtige Reflexionsebene? einen Weisen, einen Alten? Bei Siegfried scheint es ja quasi aus seiner Natur herauszuwachsen. Als Siegrfried & Co. zum Brünhilde-Ausflug rüsten, klingt alles spontan, Entscheidungen werden erst kurz vor den Ereignissen getroffen, kurz und wenig überzeugend, vielmehr naiv, ohne Bedenken der Folgen.

26. V296: Neid!

27. V324, 328: Ankündigung von Siegfrieds Tod und des Tods der anderen Helden. Es gibt eine Art Schicksalsmotiv, unbewusst auf der Ebene der Akteure - bis auf Kriemhild und ihren Traum, den sie aber offensichtlich nicht ernst nimmt. Erst der Erzähler hat im Nachhinein den Überblick ... V337: immer wieder Vorgriffe auf den Ereignisverlauf.

28. V336: Tarnmantel.

29. V360: sich schön kleiden, zur Hochzeit, Seide,Brokant.

30. Am Ende der 6. Aventiure scheint Siegrfried schlauer zu werden, während der Planung zum Brünhilde-Ausflug. Was bedeutet der Ausdruck 'listig' hier? Was ist nicht-listig? Und: wie steht es um die Paare listig-weise, listig-naiv?

31. Warum interveniert Hagen nicht entschieden vor dem Brünhilde-Auszug?

32. Was heißt Liebe im NB?

33. Der Königinnenstreit (Av. 14) ist der Punkt an dem sich eine Spirale ohne Umkehr bis zur Vernichtung der Nibelungen entwickelt.

34. Warum riskiert Siegfried, dass Brünhild von Kriemhield Ring und Gürtel zu sehen bekommt und die unaufhaltsame Krise einleitet? In der 11. Av. (714) wird Siegfried in der Siegmund-Nachfolge zum gerechten Herrscher inkl. Rechtsprechung, in der 14. Av. zeigt die aufgebrachte Kriemhild (B. bezeichnet S. als einen Eigenmann)Ring und Gürtel, die ihr S. wohl plus Geschichte gab! Wie erklärt sich diese Einfältigkeit? Ist es eigentlich, aus der Sicht der Zeitgenossen, unwichtig, wie genau die Krise eingeleitet wird, da sie als Schicksal so wie so irgendwann kommt? Ist daher auch die Konsistenz von S.s Charakter dem untergeordnet?

35. Gunther, der König, zeigt wiederholt Schwächen: seine Leidenschaft für Brünhild, sein Einlenken in Hagens Mordplan (872ff.).

36. 16. Av. 934ff.: Auffallend ist, dass S. hier als "Jäger" ein Tier nach dem schlachtet, wie ein Massaker, und dann selbst aufgespießt wird. Intensives Todesthema.

37. Was ist ein "Held" und ein "Heldenepos"? Wann kommt dieser Diskurs auf? Im NL werden die Recken oft auch "Helden" (mhd) genannt. Es scheint, es meint einfach nur: tatkräftiger Mann, einer, der Ereignisse beeinflussen kann, einer, der Macht und Herrschaft erfolgreich ausübt, unter gewissen moralischen Rahmenbedingungen (H.s Ermordung S.s ist keine Heldentat).

=== II. Datierungen/Textgenese ===

1. Grosse 2003, 970: Entstehung: Wende 12./13. Jh., unklar. Die Inhalte entstammen unterschiedlichen Sagenkreisen, die nicht miteinander verbunden sind. Sie haben wahrscheinlich schon Jahrhunderte vor den uns bekannten Texten existiert und werden in kürzeren mündlichen Fassungen von Generation zu Generation bewahrt worden sein.

2. Grosse 2003, 980: Drei Handschriften zwischen 1750-1770. Erforschung ab 1810 an der HU.

3. Grosse 1011-1012: Wir kennen den Autor des ''Nibelungenliedes ''nicht. ... Es mag sein, daß die Gattung der Heldenepik mit ihrem Übergang von der Oralität zur Skripturalität die Anonymität mit sich gebracht hat, wie sie ja auch bei den ähnlich tradierten Texten der Sagen und Märchen üblich ist.

=== III. Erzählform, Stil ===

1. Grosse 2003, 988: Im Unterschied zu den höfischen Epen der Stauferzeit hat das ''Nibelungenlied ''keine paarweise gereimten vierhebigen Verse, sondern (in der HS B) 2379 Strophen. Jede Strophe besteht aus vier Langzeilen, die aus der germanischen Dichtung bekannt sind. Jede Langzeile hat zwei Halbzeilen, den An- und den Abvers: 2,1 ''ez wuohs in Burgonden ein viI edel magedin. ''Die beiden Halbverse sind durch eine metrisch gekennzeichnete Zäsur getrennt. Die Abverse der ersten und zweiten Langzeile und die der dritten und vierten reimen sich ...

2. Grosse 2003, 995: Nicht die Entwicklung der Personen bestimmt den Handlungsverlauf, sondern es greifen einzelne Ereignisse wie Glieder einer Kette ineinander, welche die Aktionen und Reaktionen der Handelnden bestimmen. Jede Situation fordert zu Taten heraus. Dabei braucht eine psychische, für den heutigen Leser nachvollziehbare Entwicklung der Charaktere nicht gegeben zu sein. Die erwartete Handlungsfähigkeit und ihr Ergebnis wachsen aus der jeweiligen Situation und ihrer Personenkonstellation heraus und passen sich in den szenischen Ablauf ein.

3.Grosse 2003, 999-1001: Zeitstruktur: Die angegebenen Zeiträume markieren den Abstand in relativer, aber nicht absoluter Art. Sie haben weder die Funktion einer Uhr noch die eines Kalenders. So werden auch die Menschen nicht älter. Die Ritter kämpfen im Sachsenkrieg ebenso schlagkräftig wie 37 Jahre später am Hofe Etzels; Kriemhild wäre etwa fünfzig bei der Geburt ihres zweiten Sohnes, Giselher wird bis zuletzt der junge Mann ''(daz kint) ''genannt. Raumstruktur: präziser.

4. Grosse 2003, 1001ff.: Widersprüche im Handlungsverlauf.

=== IV. Vergleiche mit anderen Erzählungen und Topoi ===

1. Kriemhild und Helena: die Schönsten im Lande (AV1), geben Anlass zum Krieg.

2. Siegfried und Enkidu: Wildheit, Naiviät, gezähmt durch die Verhandlungstechnik Gernots (AV3, 123ff.). Dann wird er ein guter Hof-Gefährte, Turniere etc. Dann Treue zu Gunter bis zum Tod.

3. Siegfried und Arminius: [Matthias]

4. Das Ankunfts/Fremden-Thema in NL und Beowulf: AV 3, Worms, Ritual des Fremden (Siegfried), der letztlich für Liebe dienen will (wie Beowulf für Ruhm).

5. Hagen und Unferth? Parallelen? Hagen und Unferth berichten über die Taten des Helden, und bekommen unangenehm seine Stärke zu spüren, werden (zumindest zeitweise) Gegner.

6. Grendel-Siegfried: haben eine undurchdringbare Haut.

7. Siegfrieds ungeschützte Hautstelle auf dem Rücken und Achilles' Ferse.

8. Hagen warnt vor dem Auszug (1203ff.) wie Enkidu vor Humbaba-Reise, wird dann zum entschlossenen Mitstreiter.

9. Das Nibelungenlied ist kein Heldenepos - es gibt keine durchgängige Heldengestalt, wie Beowulf oder Gilgamesch.

10. NL und Lieder-Edda: viele Überschneidungen, die von Andreas noch konkret ergänzt werden müssten. Da die Lieder-Edda wohl 1370, das NL 1320 (?) abgefasst wurden, stellt sich hier die Frage der Rezeptionsrichtung und nach einem gemeinsamen Metaerzählungsraum. Wandert etwa im Rahmen der sog. Völkerwanderungen und der anschließednen Christianisierung eine mittel-nordeuropäische (heidnische) Religion nach Skandinavien etc. aus, so dass die Göttersagen der Lieder-Edda den Kontrapart der Teile bilden, die sowohl in der Edda als auch im NL als Heldensagen vorkommen?

''Laut Volker Honemann (bei Wein am 10.10.09) ist der Inhalt Edda eher als vorher bekannt anzusehen.''

=== V. Übergreifende Thesen ===

1. Immannenz-Epos: Im Gegensatz zur Völsungensaga und Wagners Aneignung, geht es, ähnlich wie im Beowulf, um eine immanente Handlungsdynamik ohne (göttliche) Metaebene. Ereignisse generieren Ereignisserien, deren Teil Helden und alle andere Personen sind. Doch was sind die Ereignis-generierenden Elemente? Taten. Also: was sind Taten? Gefragt wäre eine Typologie von Taten (wichtig/unwichtig, von wem etc.)

2. Gunther-These: Im NB geht es um einen (Gilgamesh-artigen) archaischen Herrscher, der ohne Rücksicht auf sein Volk eigenmächtig-leidenschaftlich handelt. Seine Entscheidung, Brünhilde zu erlangen, leitet die entscheidende Wende ein. Ihm fehlt ein Enkidu, Hagen interveniert zu spät, verstärkt letztlich die Schicksalsspirale.

3. Trieb-These: NB muss aus der Perspektive der Autoren als ein nicht harmonisiertes Triebspiel unterschiedlicher Kräftekonstellationen gelesen werden (Minne, Sex, Kampf, Töten, Sieg etc.), die sich ineinander so verwringen, dass daraus eine unentrinnbare Schicksalsspirale wird.

4. Held-ohne-Ort-These: Siegfried hat keinen richtigen Ort in der Geschichte, er wandert ständig, behauptet sich, um annerkannt zu werden, sich endlich stabil zu sozialisieren und Freunde zu gewinnen. Doch wirkt seine Energie letztlich als ein treibendes Moment der Tragik, die alle umkommen lässt, indem er Wünsche/Triebe für andere realisiert, die den ganzen Burgunder Hof unhaltbar destabilisieren. S. ist also ein Held ohne Ort, einer, der in der höfisch-verwalteten Gesellschaft archaisch-überholt wirkt. Hierher könnte auch der standpunktlose S. gehören, der seine destabilisierenden Kräfte überall einsetzt, ohne entschieden gegen das zu stehen, was er selbst für Falsch hält. Hagen versucht hingegen beständig, S. einzuordnen (erste Ankunft von S.,etc.) und später auszuschließen. S. als der Übermensch, der das ganze Hofsystem von Wettkämpfen und Minne als beständiges Sich-Beweisen und Verbessern und Messen außer Kraft setzt, da er einfach der stärkste, schönste, listigste, lustigste ist etc., wird genau vor seinem Tod in der Jagdszene der 15. Av. deutlich. Umgekehrt und spiegelbildlich erfodert seine Auslösung aus der Hofgemeinschaft (sein Tod) eine Aufhebung der Hof-Formalien (Treue, guter Rat, Tugend etc.). In der 16. Av. kollabiert das Hofsystem, zentrale Werte werden ausgehöhlt, sinnleer (vor allem: Treue, Vertrauen). Hagen führt in 993 als Motiv der Ermordung an: Angst vor S., Schmach von ihm (sórge, leit), seiner Herrschaft (hêrschaft)ein Ende setzen. S. der Ortlose könnte in dieser Perspektive als auch als der Unberechenbare erscheinen, wie ein wildes Tier, das sich in alle Richtungen wenden kann.

5. Minne-These: NB ist eigentlich eine höfischer Minne-Erzählung. Siegfried kämpft für Kriemhild, Gunther will Brünhilde. Ihre blind-individualistiche Liebe harmonisiert nicht, ihre Verschränkung führt in den Untergang.

6. Hagen-These-1: Hagens zwar durch seinen Unmut gegenüber S. sich anbahnender, doch in seiner Radikalität am Ende der 14. Av. in seiner Radikalität überraschender Mordplan könnte nicht auf einer Motiv-Logik, sondern auf einer Taten-Logik beruhen: S. hat die Krise ermöglicht: erstens als Täter im Bett mit Brünhild, zweitens als Täter des Weitergebens der Geschichte und der Dinge (Ring, Gürtel) an Kriemhild. Als Täter verkörpert S. die Schuld, er muss entfernt werden, damit verschwindet sozusagen auch die Ursache. Dabei ist unwichtig, was Leute sich wünschen, vorstellen oder beabsichtigen. Entscheidend ist Tat und Resultat. Des Weiteren kommt die Taten-Logik aus einer Gunthers Königshoheit überschreitenden älteren Legitimations-Schicht: Ob Gunther will oder nicht und S. Gunthers Unschuld öffentlich beteuert oder nicht, die Situation (als Resultante von Taten: grundlegende doppelte Ehre-Verletzung (Gunther und Brünhild), die mit dem repräsentativen Status des König- und Königin-Seins unvereinbar ist) ist objektiv-gebietend, sie lässt nur eine Lösung zu und fordert sie zugleich. Kein Kommunikations-Bedarf aufgrund der Vereinfachung: der Täter ist qua Tat schuld. Dass Hagen einer anderen Moral folgt, wird auch in 1001 deutlich: er strahlt eine ungewöhnliche Kälte aus, will S. selbst nach Worms tragen, Kriemhilds Tränen "rühren" ihn nicht.

7. Hort-These: (vorgreifend) Die tragische Dynamik des NL ist motiviert durch die Gier der Burgunden, vor allem von Hagen, nach dem Nibelungen-Hort und den entsprechenden magischen Dingen. Die Burgunden nehmen später selbst den Namen der Nibelungen an (?, prüfen). Zu klären wären in dieser Hinsicht u. a., warumm der Hort letzten Endes versenkt (?) wird.

8. Kriemhild-These-1: Kriemhild ist eine tragischer Prophetin, eine Fortführung und Transformation der Kassandra-Figur, indem K. nicht nur das Unheil träumend voraussieht, ohne es verhindern zu können, sondern auch selbst die entscheidenen "Zeichen" setzt und exponiert (Zeigen des Ringes, Gürtels, Setzen des Kreuzes auf S.s Hemd), die zur Krise führen. Ihr Schicksal sehend ist sie blind als Tätige, wirkungslos als Warnende.

9. Schicksal-Widerstands-These: An mehreren Stellen des NLs fragt sich, warum gegen evident problematische Entscheidungen Einzelner (Gunthers B.-Hochzeitsfahrt, die Einladung von S. und K. durch B., Hagens Vorschlag der Ermordung von S. etc.) kein wirkmächtiger Einspruch erhoben wird, kein nachhaltiger Konflikt entsteht, obwohl es doch ständig um den "Rat" guter Freunde und um "Treue" geht. Alle Teilnehmer erscheinen in dieser Perspektive wie passive Puppen von K.s Traum, gelenkt von unischtbaren Fäden, ihre Entscheidungen sind nur Wirkungen anderer Ursachen, keine eigenmächtigen Selbstsetzungen. Die Unfähigkeit zum diskursiven Konflikt und der problemorientierten Kommunikation kontrastiert auch stark mit der ständigen Betonung der körperlichen Stärke der "Recken".

=== VI. Literatur, Quellen & Links ===

==== Allgemeines ====
*[http://de.wikipedia.org/wiki/Nibelungenlied aus W...dia :-))]

==== Akademisch ====
*[http://www.ub.fu-berlin.de/internetquellen/fachinformation/germanistik/autoren/multi_lmno/nibel.html Fachinformationen der FU Berlin zum Nibelungenlied]
*[http://www.nibelungenrezeption.de/ Projekt zur Rezeption des Nibelungenstoffes Universität Duisburg]
*[https://www.uni-muenster.de/Germanistik/Lehrende/honemann_v/index.html Intimus Volker Honemann]

==== Basisliteratur ====
*Brackert, Helmut: ''Das Nibelungenlied''. 2 Bde. (1. Aufl. 1970) Neuauflage. Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch 1994/2008.
*[http://www.amazon.de/Das-Nibelungenlied-Mittelhochdeutscher-Text-%C3%9Cbertragung/dp/3596901316/ref=sr_1_2?ie=UTF8&s=books&qid=1249835276&sr=1-2 Brackert - Unsere Wahl]
*Grosse, Siegfried: ''Das Nibelungenlied''. Nach dem Text von Karl Bartsch und Hehrtut de Boor. [Handschrift B] (1. Aufl. 1997) Stuttgart: Reclam 2003
*[http://www.amazon.de/Nibelungenlied-Mittelhochdeutsch-Neuhochdeutsch-Siegfried-Grosse/dp/3150506441/ref=sr_1_4?ie=UTF8&s=books&qid=1247993309&sr=1-4 Grosse - Zur Lektüre von Volker Honemann empfohlen]

==== Zusatzquellen ====

* Schulze, Ursula : Nibelungen und Kudrun, in: Epische Stoffe des Mittelalters, hg. von Volker Mertens und Ulrich Müller, Stuttgart 1984, S. 111-137 [[Media:Schulze_1984.pdf]]
*Hoffmann, Werner: ''Das Siegfriedbild in der Forschung''. Darmstadt 1979.
* Schulze, Ursula: Das Nibelungenlied. Ditzingen 1997.
*[[Media:Willson-Blood-and-Wounds-in-the-Nibelungenlied-1960.pdf]]
*[[Media:Thelen-Source-Function-Gunthers-Bridal-Quest-1984.pdf]]
*[[Media:Schirokauer-Nibelungenlied-1954.pdf]]
*[[Media:McConnell-Psychological-Approach-Nibelungenlied-1998.pdf]]
*[[Media:McCarthy-Rhetoric-Nibelungenlied-1972.pdf]]
*[[Media:Lionarons-Otherworld-Nibelungenlied-1998.pdf]]
*[[Media:Kirchberger-The-Crown-in-the-Nibelungenlied-1956.pdf]]
*[[Media:King-Review-Homer-Nibelungenlied-1988.pdf]]
*[[Media:Homann-Hagen-Figure-Lies-1982.pdf]]
*[[Media:Hoffmann-Siegfriedbild-in-der-Forschung-1979.pdf]]
*[[Media:Haymes-Heroic-Chivalric-Aristocratic-Ethos-Nibelungelnlied-1998.pdf]]
*[[Media:Hasty-Conquest-Nibelungenlied-1998.pdf]]
*[[Media:Grosse-Nibelungenlied-Nachwort-2003.pdf]]
*[[Media:Gentry-Key-Concepts-Nibelungenlied-1998.pdf]]
*[[Media:Gentry-Hagen-Problem-of-Individuality-1976.pdf]]
*[[Media:Classen-Siegfried-Downfall-of-a-Hero-2003.pdf]]
*[[Media:Bülow-Nibelungentreue-Rede-29-3-1909.pdf]]
*[[Media:Brady-Historical-Prototype-Siegfried-1933.pdf]]
*[[Media:Goebel-Original-Form-Legend-Sigfrid-1897.pdf]]
*[[Media:Kratz-Proposed-Sources-Nibelungenlied-1962.pdf]]

==== Wesentliche Handschriften und Texte ====
*[http://public.univie.ac.at/index.php?id=14531 Transkriptionen der mittelhochdeutschen Versionen A, B, und C]
*[http://www.blb-karlsruhe.de/blb/blbhtml/nib/uebersicht.html Die Nibelungen-Handschrift C - digital - Faksimile der nunmehr Karlsruher (ehemals Donaueschinger) Hs. C]
*[http://www.fh-augsburg.de/~harsch/germanica/Chronologie/12Jh/Nibelungen/nib_intr.html Handschriften A, B, C (Bibliotheca Augustana)]
*[http://wissen-im-netz.info/literatur/simrock/nibel/index.htm Das Nibelungenlied übersetzt von Karl Simrock]

==== Ergänzende Handschriften und Texte ====
*[http://www.hs-augsburg.de/~harsch/germanica/Chronologie/12Jh/Nibelungen/reichert_nhd.pdf Hermann Reichert, Nibelungenlied-Lehrwerk. Sprachlicher Kommentar, mittelhochdeutsche Grammatik, Wörterbuch. Passend zum Text der St. Galler Fassung („B“).]
*[http://web.archive.org/web/20061128181429/http://www.nibelungenlied.com/ Edition des Linzer Fragments M]
*[http://cgi-host.uni-marburg.de/~mrep/liste_inhalt.php?id=271 Überlieferungsübersicht, Nachweis weiterer Abbildungen von Fragmenten und Handschriften]

==== Medien ====
*[http://dvdbiblog.wordpress.com/2008/03/04/die-nibelungen-von-fritz-lang/ DVD-Filmprojekt für 2009/2010]
*[http://www.schaubuehne.de/spielplan/detailansicht.php?id_event_date=247891&id_event_cluster=74733&id_language=1#inhalt Hebbels Nibelungenlied in der Schaubühne 2009]
* Das Nibelungenlied von Eberhard Kummer gesungen - Die erste und einzige, komplette Einspielung des gesamten Nibelungenlieds aufgrund einer Live-Aufnahme des Phonogramm-Archivs der Akademie der Öst.Wissenschaften. Der Aufnahme liegen fünf sechsstündige Darbietungen im Okt. und Nov. 2006 im „Kulturquartier“ in 1190 Wien zugrunde. E.Kummer singt im Hildebrandston und begleitet sich auf einer keltischen Schoßharfe. Die Einspielung umfasst zwei MP3 CDs (ca. 30 Stunden Musikzeit) und wurde im „The Chaucer Studio“ der Brigham Young University Provo (UT) hergestellt. Vertrieb : E.Kummer, Chaucer Studio

==== '''Urhebergeschützt''' ====
- der Benutzername ist Gilgamesch - das Passwort ist der Freund
* [http://www.schneelaeufer.de/wiki/copyright/Nibelungen.zip Hörspiel - 420 MB] - Quelle: http://www.amazon.de/Die-Nibelungen-Heldensage-Collectors-Heldensage/dp/B001D2DDDU/ref=sr_1_1?ie=UTF8&s=books&qid=1247949744&sr=1-1

== Ausführliche Themen: ==

=== I. Textgenese ===

=== II. Sprache, Schrift ===

=== III. Geographie ===

=== IV. Religion ===

=== V. Kulturgeschichtliche Aspekte, Geschichte ===

1. Grosse 2003, 975-977: Im ''Nibelungenlied ''lassen sich für den zweiten Teil mit der Niederlage der Burgunden in der Zeit der Völkerwanderung eher historische Ansatzpunkte finden als für den ersten Teil, der mit den Figuren Brünhild (Isenstein) und Siegfried (Drachen, Tarnkappe, Hort) Verbindungen zur germanischen Mythologie und zum Märchen zeigt. ... Zwischen 406 und 413 hat es wahrscheinlich unter König Gundahar ein Burgundenreich am Mittelrhein gegeben (Hoffmann, 1992, S. 42 ff.) ... König Attila (Etzel) starb 453 in der Hochzeitsnacht mit der Germanin Hildico - nach zeitgenössischen Berichten an einem Blutsturz, also 16 Jahre nach Gundahar. Dieses unkämpferische Ende hat früh Gerüchte entstehen lassen, Hildico habe ihren Mann umgebracht, um Verwandte zu rächen, die 437 im Kampf gegen die Hunnen umgekommen sind. Damals hatte Attila das hunnische Heer nicht angeführt. ... Für Hagen gibt es kein historisches Vorbild. ... Zur Erklärung der Siegfried-Figur ist, besonders von Höfler, auf Arminius hingewiesen worden (Hoffmann, 1979). Beide sind als junge Männer von Verwandten heimtückisch ermordet worden, und Xanten, Siegfrieds Heimatstadt, ist auch Ausgangspunkt für die Arminius-Überlieferung. Aber die Verbindung des heroischen Siegfried mit der mythischen Sagenwelt und die Dominanz traditioneller, märchenhafter Erzählmotive führen nicht zu einer historisch begründeten Fixierung.

=== VI. Mythentheorie ===

=== VII. Spezialthemen ===

==== Die Nibelungen von Fritz Lang ====
[[Bild:saal.jpg|right]]Nach der Fertigstellung des zweiteiligen „Dr. Mabuse“ wandte Fritz Lang sich dem mythologischen Stoff der Nibelungensage zu. Zwei Jahre verwendete er dafür, den Stoff zu verfilmen und es wurde sein bis dahin größter Erfolg. Aus der Stoffmasse mit ihren unterschiedlichen Versionen und den verschiedenen Bearbeitungen, die sie schon erfahren hatte, folgte Lang weitgehend dem eigentlichen Nibelungenlied, wobei er einige Vereinfachungen und Zuspitzungen vornahm. Der Stoff selbst war jedoch vorgegeben und wurde auch kaum entgegen der Überlieferung interpretiert. Langs Leistung besteht in der Illustrierung.

Das Gesamtwerk ist aufgespaltet in zwei Teile, wie die ursprüngliche Sage dies vorgibt. Im ersten Teil erfahren wir die bekannte Geschichte von Siegfried (Paul Richter), der den Drachen tötet, durch ein Bad in dessen Blut unverwundbar wird und den Nibelungenschatz gewinnt. Er kommt nach Worms an den Hof der Burgunder und hilft König Gunther (Theodor Loos) die amazonenhafte Brunhild (Hanna Ralph), Königin von Island, im Wettkampf zu besiegen und zur Frau zu bekommen. Im Gegenzug erhält er Gunthers Schwester Kriemhild (Margarete Schön) zur Gattin. Im berühmten Streit der Königinnen erfährt Brunhild von Kriemhild, dass es in Wahrheit Siegfried war, der sie besiegte. Um diesen Schandfleck zu beseitigen, lässt Gunther sich von dem düsteren Hagen (Hans Adalbert Schlettow) dazu drängen, Siegfrieds Ermordung zuzustimmen. Den Mord selbst führt Hagen aus, der sich unter einem Vorwand von Kriemhild die verwundbare Stelle markieren lässt.

Der zweite Teil „Kriemhilds Rache“ steht ganz im Zeichen von Kriemhilds Racheschwur. Kriemhild wird die Frau des Hunnenkönigs Etzel (Rudolf Klein-Rogge) und lädt einige Jahre später Gunther, Hagen und die übrigen Burgunder an den Hof des Hunnenkönigs ein. Sie will Rache an Hagen nehmen und als die Burgunder in Treue zu ihm stehen, dehnt sie ihre Rache auf alle, einschließlich ihrer Brüder aus.

'''Erster Teil: Siegfried'''

Es kann hier nicht darum gehen, den Stoff selbst zu kritisieren, sondern es geht nur darum, was Lang daraus machte. Er entschied sich bei seiner Gestaltung zu vollkommener Stilisierung und Künstlichkeit. Die mythischen Anfangsszenen sind bewusst unwirklich gehalten und halten in ihrer atmosphärischen Wirkung einem Vergleich mit neueren Fantasy-Filmen durchaus stand. Die Welt der Anfangsszenen ist märchenhaft und unterweltlich. Lang arbeitet mit faszinierenden Licht- und Schattenspielen. Er verzichtete bewusst auf Außenaufnahmen und ließ im Studio einen Wald aus gewaltigen säulenartigen Stämmen aufbauen. Die Drachenszene war zu ihrer Zeit etwas nie Gesehenes und Lang war bemüht, die besten Techniker der Zeit um sich zu versammeln. Besonders surreal wirkt eine Szene, in der wir eine Gruppe angeketteter Zwerge sehen, die einen Kessel voll Gold tragen und die beim Tod ihres Königs Alberich (Georg John) versteinern, wobei ihre Gesichtszüge erhalten bleiben. Der Film verblüffte seine Zuschauer mit beeindruckenden Überblendungen, etwa beim Eindringen in die Nibelungenhöhle, oder bei den Szenen mit der magischen Tarnkappe, wie z.B. beim Wettstreit mit Brunhild, wo der unsichtbare Siegfried Gunther die Hand beim Speerwurf führt.
Die Welt der Burgunder wird geprägt durch ihre monumentale Architektur. Hier dominieren kahle Räume und riesige hohe Hallen. Diese Welt ist streng geometrisch aufgebaut. Wir finden überall symmetrische Muster, sei es im Boden oder bei den Gewändern. Die Menschen wirken klein vor dieser Architektur, etwa in den Domszenen, wo die Personen absolut symmetrisch bis hin zur Farbe der Gewänder vor dem imposanten Dom gruppiert werden. Die Menschen werden dieser Architektur völlig untergeordnet oder besser eingeordnet. Sie werden zum Teil der Architektur, zum bloßen Ornament. Berühmt ist hier die Szene, wo Brunhild bei ihrem Einzug in Worms über eine lebende Brücke vom Schiff an Land geht. Die Personen bewegen sich langsam und statuarisch und immer in strenger Symmetrie, sei es in Reihen oder spiegelbildlich. Eine psychologische Vertiefung erfolgt nicht und wird vom Stoff auch nicht gefordert. Die Personen sind reine Archetypen, sie vollziehen vom Schicksal vorgegebene Handlungsmuster. Die Atmosphäre bei den Burgundern hat insgesamt etwas Totes, was bildlich in den langen Gewändern, den leeren Räumen und der allgegenwärtigen Ritualisierung zum Ausdruck kommt.

In deutlichem Kontrast zum statuarischen Worms steht das Island Brunhilds. Der Burgfelsen ragt aus einem unzugänglichen Flammenmeer hervor, womit visualisiert wird, worum es beim Wettkampf mit der Königin geht: um die Bezwingung ihrer Jungfräulichkeit. Wie die Märchenwelt, aus der Siegfried nach Worms kam, wird auch Brunhilds Welt als heidnisch gezeichnet. Eine Schamanin gibt der Königin vor urzeitlicher Höhlenmalerei ihre Weissagungen. Am deutlichsten unterscheidet sich die Welt Brunhilds durch ihre Bewegungschoreographie von der Welt der Burgunder. Die Amazonen verkörpern in ihren raschen, ungestümen Bewegungen das wilde und natürliche Leben. Der Film deutet so auch die Interpretationsmöglichkeit an, dass Brunhild das Leben ist, das die tote Welt der Burgunder braucht.

Als Hauptthema des Films gilt gemeinhin die Treue und in der Tat gibt es kaum einen Begriff, der häufiger auf den Schrifttafeln auftaucht, als Treue. Dies ist mit Sicherheit auf den Einfluss von Fritz Langs verhängnisvoller Ehefrau Thea von Harbou zurückzuführen, die hier, wie in vielen anderen Filmen Langs, für das Drehbuch verantwortlich zeichnet. Sieht man sich den Film jedoch wirklich an, so stellt man sehr bald fest, dass sein eigentliches Thema keineswegs die Treue, sondern im Gegenteil der Verrat ist. Siegfried kommt nach Worms, um Kriemhild zur Frau zu gewinnen und er wird von Anfang an von den Burgundern für ihre Pläne zum Betrug an Brunhild benutzt.

Gunther, der ewig zögernde und schwache König der Burgunder braucht Siegfried, der als einziger in der Lage ist, die übermenschliche Brunhild im Wettkampf zu besiegen. Dafür erhält er Kriemhild als Belohnung. Dies ist der Plan Hagens, der grauen Eminenz seines Königs. Und Siegfried zögert nicht einen Moment, in den Betrug einzuwilligen. Die archaische ungebändigte Kraft Brunhilds wird durch List bezwungen. Und dies wird mit dem hohlen Pathos von Treueschwüren verbrämt. „Halte mir Wort Gunther, wie ich dir Wort hielt.“, sagt Siegfried auf einer Texttafel und es schließt sich der Treueschwur der Blutsbrüder Siegfried und Gunther an. Lang macht mit seinen Bildern und seiner Schnittfolge ganz klar, wie er den Mythos versteht. So sehen wir die Blutsbrüderszene gegengeschnitten mit der betrogenen und zweifelnden Brunhild, die ahnt, das etwas nicht mit rechten Dingen zugegangen sein kann, aber auch mit der naiven und gutgläubigen Kriemhild, die sich auf ihre Hochzeit vorbereitet. Bei den Burgundern ist alles auf Lüge aufgebaut, die ganze vorgebliche Freundschaft und beide Ehen sind auf Lüge gebaut. Und wo bleibt die Treue? Es ist die gegenseitige Treue beim Betrug. Es ist die Treue unter Ganoven.

Und der Betrug setzt sich fort. Noch einmal muss Brunhild betrogen werden, diesmal in der Hochzeitsnacht. Diesmal zögert Siegfried, doch lässt er sich sehr schnell durch Phrasen wieder einbinden. „Willst du den Freund im Stich lassen?“, fragt ihn Hagen. Und Gunther schweigt dazu und lässt wie immer Hagen für sich reden und Siegfried für sich handeln. Gunther und Hagen werden als die düsteren Intriganten dargestellt, die meist im Schatten sitzen und nur beobachten. Siegfried ist der nützliche Idiot, der sich verwenden lässt.
Die Betrogenen sind die beiden Frauen, vor allem Brunhild. Sie ahnen mehr, als dass sie wüssten, und so kommt es in der berühmten Treppenszene zum Streit der Königinnen. Brunhild verlangt als vermeintliche Herrin Siegfrieds den Vortritt und Kriemhild zeigt ihr aus gekränkter Eitelkeit den Armreif, den Siegfried der Amazone in der Hochzeitsnacht in Gunthers Gestalt abgenommen hat. Der Streit der Frauen hat seinen Ursprung im Lügengebäude der Männer. Bereut nun einer den Betrug? „Dein Schwatzen war schlimmer als ein Mord, Siegfried“, ruft Hagen. Dann geht es nur noch darum, die Folgen zu beseitigen. Brunhild verlangt aus verletzter Ehre den Tod Siegfrieds und Gunther ist zerrissen wie je: „Soll ich ihn töten, weil er mir treu war?“ Doch Brunhild überzeugt ihn mit dem Argument, Siegfried hätte sie entjungfert.

Siegfried war das Werkzeug beim Betrug der Burgunder. Solange alles geheim war, pflegte man den Schein von Treue und Blutsbrüderschaft. Das zählt jetzt alles nicht mehr. Es geht nur noch darum, den lästig gewordenen Helfer und Mitwisser zu beseitigen. Dem ersten Verrat an Brunhild folgt der zweite an Siegfried. Man veranstaltet eine Jagd und Hagen belügt Kriemhild, um die verwundbare Stelle Siegfrieds zu erfahren. Dann ermordet er Siegfried hinterrücks, als dieser an einer Quelle trinkt. Brunhild, die Barbarin ist es, die zu Gunther sagt: „Um eines Weibes willen erschlugst du deinen treuen Freund“, und sie ist es, die an der Totenbahre Siegfrieds Selbstmord begeht. Kriemhild fordert Gerechtigkeit von ihrem Bruder. Sie verlangt, den Mörder zu bestrafen. Aber Gunther und seine Brüder stellen sich vor Hagen: „Treue um Treue. Seine Tat ist die unsere. Unsere Brust ist sein Schild“. In diesem Moment wird Kriemhilds Verwandlung sichtbar und sie schwört die Rache, die sich im zweiten Teil erfüllen wird. Die Treue- und Ehrbegriffe der Burgunder reichen nicht weiter als die einer Mafia-Bande. Lang macht dies besonders deutlich, wenn er durch seine bildliche Darstellung die schwülstigen Zwischentitel konterkariert.

'''2. Teil: Kriemhilds Rache:'''

Ging es im ersten Teil um Betrug und Verrat, und zwar um mehrfachen Verrat, so steht der zweite Teil ganz unter dem Thema Rache. Kriemhild nutzt zunächst ihr Erbe, den Nibelungenschatz, um damit Verbündete gegen Hagen und ihren Bruder Gunther zu werben. Als Hagen ihr den Schatz raubt und ihn im Rhein versenkt, geht sie auf den Antrag des Hunnenkönigs Etzel ein und verlässt Worms. Sie lehnt ausdrücklich jede Versöhnung mit Gunther ab.

Noch stärker als im ersten Teil nimmt jetzt Hagen die zentrale Stellung auf der Seite der Burgunder ein. Er erscheint durchgehend in einem schwarzen Gewand mit Umhang und mit einem gewaltigen Flügelhelm. Um den finsteren Eindruck zu verstärken hat er im Film nur ein Auge. Er ist das Urbild des rationalen Bösewichts, der ohne Skrupel zu jedem Verbrechen im Dienst seines Herrn oder des Staates bereit ist. Er ist die fleischgewordene Staatsräson und kann als Folie für viele faszinierende Filmbösewichter von Dr. Seltsam bis Darth Vader gelten.
Ihm gegenüber steht jetzt Kriemhild, die sich vom naiven Jungmädchen zur Rachegöttin gewandelt hat. Im Gegensatz zum ersten Teil, wo sie wie Siegfried immer weiß gekleidet war, trägt sie jetzt schwarz. Sie bewegt sich kaum und wenn, dann nur sehr langsam. Damit bildet unter den ständig wimmelnden Hunnen eine Art Statue, was ihren Charakter als Rachegöttin noch verstärkt. Jeden Mann, der ihr begegnet versucht sie auf ihre Rache einzuschwören, sei es der biedere Rüdiger (Rudolf Rittner), sei es ihr neuer Gemahl Etzel oder dessen Bruder Blaodel (Georg John).
Die Welt der Hunnen steht in scharfem Kontrast zur Welt der Burgunder. Die Hunnen sind in ständiger Bewegung, sie werden als Barbaren gezeichnet, die in Erdhöhlen leben, sie sind orgiastisch und lebensfreudig. Statt der Gemessenheit des ersten Teils mit seinen langen Kamera-Einstellungen dominiert jetzt dynamische Beweglichkeit. Langs Nibelungenfilm stellt das Aufeinanderprallen dieser Welten ohne die platte Schwarzweiß-Malerei vieler neuerer Fantasyfilme dar. Hier steht nicht Gut gegen Böse, sondern es entsteht wirkliche Tragik, da Schuld und Unschuld auf beiden Seiten sich die Waage halten.

Kriemhild veranlasst Etzel, die Burgunder an seinen Hof einzuladen. Ihr Verlangen nach Rache jedoch weist er zurück. „Heilig ist der Gast“, sagt Etzel und wird damit zum Vertreter eines archaischen Moralbegriffs, der hoch über der Falschheit der Burgunder steht. Überhaupt wird Etzel, trotz seines wilden Äußeren, als sehr menschlich gezeichnet. Im Gegensatz zur starren Mimik der Burgunder drückt er seine Gefühle immer direkt aus. Wir sehen seine Liebe und Freude, wenn er mit seinem kleinen Sohn zusammen ist und wir sehen später seine abgrundtiefe Trauer, wenn Hagen diesen Knaben töten wird.

Trotz Hagens Abraten reisen die Burgunder zu Etzel und werden von ihm freundlich empfangen, während Kriemhild Etzels Bruder zum hinterhältigen Angriff auf die Knechte der Burgunder überredet. Es folgt ein Gemetzel, bei dem die in der Halle eingeschlossenen Burgunder sich gegen die Angriffe der Leute Etzels und seiner Verbündeten erwehren. Da die Kämpfe ohne Sieger bleiben, lässt Kriemhild das Dach der Halle anzünden. Der nächste Morgen sieht einzig Hagen und Gunther als Überlebende. Solange noch einer seiner Könige lebt, wird er den Ort des Nibelungenschatzes nicht verraten, sagt Hagen. Und als Kriemhild ihren Bruder Gunther töten und seinen abgeschlagenen Kopf vorzeigen lässt, da lacht Hagen: Jetzt wissen nur noch ich und Gott, wo der Schatz liegt. Kriemhild erschlägt ihn eigenhändig, um damit ihre maßlose Rache zu vollenden und sie wird daraufhin von Meister Hildebrand (Georg August Koch), einem letzten Gefolgsmann Etzels, getötet.

Mit der Notwendigkeit und Unbedingtheit, die so charakteristisch sind für die Stoffe der antiken und der germanischen Mythologie, steuert das Geschehen von Anfang an auf sein tragisches Finale zu. Vielleicht sind solche Stoffe nur mit den Mitteln des Stummfilms wirklich angemessen zu verfilmen. Dem archaischen Stoff korrespondiert hier die archaische Form. Ein Problem vieler neuerer Mythenfilme besteht ja darin, dass die pathetischen Dialoge unglaubwürdig wirken oder dass eine psychologische Figurenzeichnung dem Stoff nicht angemessen ist. Mythische Figuren handeln nicht als moderne Personen, sondern sie sind Archetypen, in denen Ideen und Weltanschauungen personifiziert werden. Fritz Lang hat sein Ziel einer adäquaten filmischen Umsetzung des Nibelungenmythos in beeindruckenden Bildern gemeistert.

Die Geschichte der Nibelungen ist wahrscheinlich der deutscheste aller Stoffe. Fritz Lang akzeptierte dies ganz bewusst, wenn er seinem Film die Widmung „Dem deutschen Volke“ voranstellte. Wobei zu berücksichtigen ist, dass Langs Werk 1924 in die Kinos kam, neun Jahre vor der Machtergreifung der Nazis. Dennoch gab es Kritiker, die in Langs Darstellung Parallelen zur Ästhetik des Faschismus finden wollten. Es lässt sich nicht bestreiten, dass mit Begriffen wie „Nibelungentreue“ oder mit der Glorifizierung der Siegfried-Figur der Nibelungenstoff für ideologische Zwecke missbraucht wurde. Es sollte aber deutlich geworden sein, dass dies im Film keinerlei Grundlage findet, sowenig wie im Stoff des Nibelungenmythos selbst. Im Gegenteil gilt es, das Werk vor faschistoiden Vereinnahmungen in Schutz zu nehmen.

'''Filmdaten'''

*Die Nibelungen (1): Siegfried - Stummfilm, Deutschland 1924, Regie: Fritz Lang, Buch: Thea von Harbou und Fritz Lang, Kamera: Carl Hoffmann, Günther Rittau und Walter Ruttmann, Musik: Gottfried Huppertz, Produzent: Erich Pommer. Mit: Paul Richter, Margarete Schön, Hanna Ralph, Theodor Loos, Hans Adalbert von Schlettow, Rudolf Klein-Rogge, Bernhard Goetzke, Erwin Biswanger.
*Die Nibelungen (2): Kriemhilds Rache - Stummfilm, Deutschland 1924, Regie: Fritz Lang, Buch: Thea von Harbou, Kamera: Carl Hoffmann, Günther Rittau und Eugen Schüfftan (Optische Spezialeffekte), Musik: Gottfried Huppertz, Produzent: Erich Pommer. Mit: Margarete Schön, Rudolf Klein-Rogge, Georg John, Theodor Loos, Hans Adalbert von Schlettow, Bernhard Goetzke, Erwin Biswanger.

[http://www.filmzentrale.com/rezis/nibelungensk.htm entnommen aus der Filmzentrale]

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Nibelungenlied

2009-10-12T08:21:06Z

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== '''Symposien''' ==
*13.08.2009 - 20:30 Uhr bei Tobias. Themen: Einführung und erste Textpassagen, Nachwort Grosse. Wir lesen Brackert: Ende 3. Aventiure.
*2.09.2009 - 20:30 bei Tiemo 4. und 5. Aventiure gelesen
*12.9.2009 - 20:00 Wanderhütte bei Dörscheid am Rhein. Bis Ende 9. Av. gelesen. siehe auch [http://www.schneelaeufer.de/2009_Rhein unsere Fotos]
*30.09.2009 - 20:45 bei Tiemo. Andreas: Die Edda und das Nibelungenlied. Gelesen bis ende 14.Av.

=== Vorschläge für weitere Termine ===
*14.10.2009 - 20:30 bei Andreas
*28.10.2009

== Fragen, Thesen, Kurzeinträge, Literatur. ==

=== I. Fragestellungen ===

1. Was unterscheidet Mythologie von Religion? Wenn es im ersten Teil vom NL um mythologische Resonanz geht, stellt sich die Frage, ob hinter dieser Mythologie ein Sinn steht, eine Antwort auf die Frage nach Ursprung und Ende, oder eben Sinn auf ganz andere Weise generiert: Liebe, Treue, Kampf? Es stellt sich auch die Frage, inwiefern Epen die Roman-Funktion übernahmen, die Lukács definierte: der Roman ersetzt das in der Moderne nicht erfüllte Bedürfnis nach Transzendenz, nach einem metaphysischen Zuhause.

2. Wie wichtig ist das Treue-Motiv?

3. Was baut eigentlich den übergreifenden Spannungsbogen im NL auf? Worum geht es?

4. Was für ein Held ist Siegfried (Hybris, naiv, unbescholten etc.)? Und überhaupt: was zeichnet einen Helden aus, was ist ein Anti-Held? Übt NL Kritik am Helden-Epos, indem Helden unmöglich werden? Ironisiert NL die Heldenfrage? Siegfrieds Vorstellung am Hof Worms ist Hybris-artig: Ich schlage alle, ich nehme mir alles. Keine Spur von Weisheit. AV2, 55: Holt sich gewaltsam, was er will. 88: schlachtet für den Nibelungenschatz 700 Krieger und 12 Riesen.

5. Hybris-, Minne- und Treue-Motiv: wie verhalten sie sich zueinander? Ist Minne Glaubensersatz an das Transzendente, damit Immanenz-Erscheinung? Was ist/bedeutet Liebe zu einer Frau und zu einem Mann?

6. Welche Rolle spielen Frauen? Mit Kriemhield geht's los, sie verbindet die beiden großen Teile, sie initiiert große Ereignisserien.

7. Hagen, der Wissende: AV 3, 84: berichtet über Siegfrieds große Taten, erkennt ihn, erwähnt ganz kurz den Drachenkampf (100).

8. Siegfrieds Riss im schützenden Hautpanzer ist zugleich Möglichkeit des grundlegenden Risses in der Großhandlung.

9. Siegfried: kämpft mit dem Schwert Balmung.

10. Kriemhild träumt in AV1, 11: von ihrem Schicksal, stemmt sich dagegen (keinen Mann kennenlernen), doch dann verliebt sie sich in S.

11. Was heißt es, ein „wahrer Ritter“ zu sein?

12. Gibt es eine "Epos-Entwicklung" vom Gilgamesch (Menschliche Handlungen werden durch uneinheitliche Gottesmacht gelenkt), über Beowulf (Menschen handeln selbstständiger, sind aber mystischen Kräften - Drachen & Monstern, ausgesetzt) zum Nibelungenlied (bei dem der Mensch nur noch durch rein menschliche gegenseitige Beeinflussung nicht seine Handlung voll kontrolliert)?

13. Was verbindet die verschiedenen Epen? - Länge, Verse, übergreifende Themen mit Völkern, Ländern und vielen handelnden Personen und mystischen Kräften (Göttern, Monstren, Drachen, und mystischen zwischenmenschlichen Strukturen)?

14. V150 Schicksalsmotiv: Sterben wird, wer dem Tod verfallen ist.

15. V155: Wahre Freundschaft: Vertrauen, Tapferkeit, Dank.

16. V175: Übermuts-Motiv. V381: Eifer bringt Unheil.

17. V198: andauernde körperliche Konfrontation: scharfe Schwerter, tiefe Wunden, Blutströme, Frauen, die Leid ertragen, Kampf, Sein-Leben-Lassen ...

18. V207: Siegfried hat das Schwert Balmung.

19. V224, 238: Liebesmotiv Kriemhild-Siegfried ist an den Sorge und Kampf gebunden: Übermittlung von Nachrichten über den Zustand, Freude über erschlagene Gegner, den Sieg.

20. V230: Siegfried vereint alle Tugenden.

21. V232: Es geht darum, die Ehre ohne Makel zu bewahren.

22. Warum ist Siegfried so stark? Vermutung: externer Verweis auf die Edda-Geschichten. man kennt den überstarken Siegfried bereits ...

23. Schlacht gegen die Sachsen: alle sind Helden, nur die Burgunder sind Über-Helden. Das Nibelungenlied protzt nur so vor Lob nach allen Seiten über Tapferkeit, Schönheit etc.

24. Das Niblungenlied etabliert ein Wettkampf auf allen Ebenen (vgl. V271): vom richtigen Kampf, zum anschließenden Turnier, zum Kampf mit Brünhilde im Bett ... Liest man hier etwas Krankhaftes, ein Sich- ständig-beweisen-müssen? Ist es eine Unruhe der Immanenz, in der keiner göttlich sanktioniert einfach besser ist? Ständiger Konkurrenzkampf als Ausdruck sozialer und/oder wirtschaftlicher Verschiebungen?

25. Gibt es im Nibelungenlied eine richtige Reflexionsebene? einen Weisen, einen Alten? Bei Siegfried scheint es ja quasi aus seiner Natur herauszuwachsen. Als Siegrfried & Co. zum Brünhilde-Ausflug rüsten, klingt alles spontan, Entscheidungen werden erst kurz vor den Ereignissen getroffen, kurz und wenig überzeugend, vielmehr naiv, ohne Bedenken der Folgen.

26. V296: Neid!

27. V324, 328: Ankündigung von Siegfrieds Tod und des Tods der anderen Helden. Es gibt eine Art Schicksalsmotiv, unbewusst auf der Ebene der Akteure - bis auf Kriemhild und ihren Traum, den sie aber offensichtlich nicht ernst nimmt. Erst der Erzähler hat im Nachhinein den Überblick ... V337: immer wieder Vorgriffe auf den Ereignisverlauf.

28. V336: Tarnmantel.

29. V360: sich schön kleiden, zur Hochzeit, Seide,Brokant.

30. Am Ende der 6. Aventiure scheint Siegrfried schlauer zu werden, während der Planung zum Brünhilde-Ausflug. Was bedeutet der Ausdruck 'listig' hier? Was ist nicht-listig? Und: wie steht es um die Paare listig-weise, listig-naiv?

31. Warum interveniert Hagen nicht entschieden vor dem Brünhilde-Auszug?

32. Was heißt Liebe im NB?

33. Der Königinnenstreit (Av. 14) ist der Punkt an dem sich eine Spirale ohne Umkehr bis zur Vernichtung der Nibelungen entwickelt.

34. Warum riskiert Siegfried, dass Brünhild von Kriemhield Ring und Gürtel zu sehen bekommt und die unaufhaltsame Krise einleitet? In der 11. Av. (714) wird Siegfried in der Siegmund-Nachfolge zum gerechten Herrscher inkl. Rechtsprechung, in der 14. Av. zeigt die aufgebrachte Kriemhild (B. bezeichnet S. als einen Eigenmann)Ring und Gürtel, die ihr S. wohl plus Geschichte gab! Wie erklärt sich diese Einfältigkeit? Ist es eigentlich, aus der Sicht der Zeitgenossen, unwichtig, wie genau die Krise eingeleitet wird, da sie als Schicksal so wie so irgendwann kommt? Ist daher auch die Konsistenz von S.s Charakter dem untergeordnet?

35. Gunther, der König, zeigt wiederholt Schwächen: seine Leidenschaft für Brünhild, sein Einlenken in Hagens Mordplan (872ff.).

=== II. Datierungen/Textgenese ===

1. Grosse 2003, 970: Entstehung: Wende 12./13. Jh., unklar. Die Inhalte entstammen unterschiedlichen Sagenkreisen, die nicht miteinander verbunden sind. Sie haben wahrscheinlich schon Jahrhunderte vor den uns bekannten Texten existiert und werden in kürzeren mündlichen Fassungen von Generation zu Generation bewahrt worden sein.

2. Grosse 2003, 980: Drei Handschriften zwischen 1750-1770. Erforschung ab 1810 an der HU.

3. Grosse 1011-1012: Wir kennen den Autor des ''Nibelungenliedes ''nicht. ... Es mag sein, daß die Gattung der Heldenepik mit ihrem Übergang von der Oralität zur Skripturalität die Anonymität mit sich gebracht hat, wie sie ja auch bei den ähnlich tradierten Texten der Sagen und Märchen üblich ist.

=== III. Erzählform, Stil ===

1. Grosse 2003, 988: Im Unterschied zu den höfischen Epen der Stauferzeit hat das ''Nibelungenlied ''keine paarweise gereimten vierhebigen Verse, sondern (in der HS B) 2379 Strophen. Jede Strophe besteht aus vier Langzeilen, die aus der germanischen Dichtung bekannt sind. Jede Langzeile hat zwei Halbzeilen, den An- und den Abvers: 2,1 ''ez wuohs in Burgonden ein viI edel magedin. ''Die beiden Halbverse sind durch eine metrisch gekennzeichnete Zäsur getrennt. Die Abverse der ersten und zweiten Langzeile und die der dritten und vierten reimen sich ...

2. Grosse 2003, 995: Nicht die Entwicklung der Personen bestimmt den Handlungsverlauf, sondern es greifen einzelne Ereignisse wie Glieder einer Kette ineinander, welche die Aktionen und Reaktionen der Handelnden bestimmen. Jede Situation fordert zu Taten heraus. Dabei braucht eine psychische, für den heutigen Leser nachvollziehbare Entwicklung der Charaktere nicht gegeben zu sein. Die erwartete Handlungsfähigkeit und ihr Ergebnis wachsen aus der jeweiligen Situation und ihrer Personenkonstellation heraus und passen sich in den szenischen Ablauf ein.

3.Grosse 2003, 999-1001: Zeitstruktur: Die angegebenen Zeiträume markieren den Abstand in relativer, aber nicht absoluter Art. Sie haben weder die Funktion einer Uhr noch die eines Kalenders. So werden auch die Menschen nicht älter. Die Ritter kämpfen im Sachsenkrieg ebenso schlagkräftig wie 37 Jahre später am Hofe Etzels; Kriemhild wäre etwa fünfzig bei der Geburt ihres zweiten Sohnes, Giselher wird bis zuletzt der junge Mann ''(daz kint) ''genannt. Raumstruktur: präziser.

4. Grosse 2003, 1001ff.: Widersprüche im Handlungsverlauf.

=== IV. Vergleiche mit anderen Erzählungen und Topoi ===

1. Kriemhild und Helena: die Schönsten im Lande (AV1), geben Anlass zum Krieg.

2. Siegfried und Enkidu: Wildheit, Naiviät, gezähmt durch die Verhandlungstechnik Gernots (AV3, 123ff.). Dann wird er ein guter Hof-Gefährte, Turniere etc. Dann Treue zu Gunter bis zum Tod.

3. Siegfried und Arminius: [Matthias]

4. Das Ankunfts/Fremden-Thema in NL und Beowulf: AV 3, Worms, Ritual des Fremden (Siegfried), der letztlich für Liebe dienen will (wie Beowulf für Ruhm).

5. Hagen und Unferth? Parallelen? Hagen und Unferth berichten über die Taten des Helden, und bekommen unangenehm seine Stärke zu spüren, werden (zumindest zeitweise) Gegner.

6. Grendel-Siegfried: haben eine undurchdringbare Haut.

7. Siegfrieds ungeschützte Hautstelle auf dem Rücken und Achilles' Ferse.

8. Hagen warnt vor dem Auszug (1203ff.) wie Enkidu vor Humbaba-Reise, wird dann zum entschlossenen Mitstreiter.

9. Das Nibelungenlied ist kein Heldenepos - es gibt keine durchgängige Heldengestalt, wie Beowulf oder Gilgamesch.

10. NL und Lieder-Edda: viele Überschneidungen, die von Andreas noch konkret ergänzt werden müssten. Da die Lieder-Edda wohl 1370, das NL 1320 (?) abgefasst wurden, stellt sich hier die Frage der Rezeptionsrichtung und nach einem gemeinsamen Metaerzählungsraum. Wandert etwa im Rahmen der sog. Völkerwanderungen und der anschließednen Christianisierung eine mittel-nordeuropäische (heidnische) Religion nach Skandinavien etc. aus, so dass die Göttersagen der Lieder-Edda den Kontrapart der Teile bilden, die sowohl in der Edda als auch im NL als Heldensagen vorkommen?

''Laut Volker Honemann (bei Wein am 10.10.09) ist der Inhalt Edda eher als vorher bekannt anzusehen.''

=== V. Übergreifende Thesen ===

1. Immannenz-Epos: Im Gegensatz zur Völsungensaga und Wagners Aneignung, geht es, ähnlich wie im Beowulf, um eine immanente Handlungsdynamik ohne (göttliche) Metaebene. Ereignisse generieren Ereignisserien, deren Teil Helden und alle andere Personen sind. Doch was sind die Ereignis-generierenden Elemente? Taten. Also: was sind Taten? Gefragt wäre eine Typologie von Taten (wichtig/unwichtig, von wem etc.)

2. Gunther-These: Im NB geht es um einen (Gilgamesh-artigen) archaischen Herrscher, der ohne Rücksicht auf sein Volk eigenmächtig-leidenschaftlich handelt. Seine Entscheidung, Brünhilde zu erlangen, leitet die entscheidende Wende ein. Ihm fehlt ein Enkidu, Hagen interveniert zu spät, verstärkt letztlich die Schicksalsspirale.

3. Trieb-These: NB muss aus der Perspektive der Autoren als ein nicht harmonisiertes Triebspiel unterschiedlicher Kräftekonstellationen gelesen werden (Minne, Sex, Kampf, Töten, Sieg etc.), die sich ineinander so verwringen, dass daraus eine unentrinnbare Schicksalsspirale wird.

4. Held-ohne-Ort-These: Siegfried hat keinen richtigen Ort in der Geschichte, er wandert ständig, behauptet sich, um annerkannt zu werden, sich endlich stabil zu sozialisieren und Freunde zu gewinnen. Doch wirkt seine Energie letztlich als ein treibendes Moment der Tragik, die alle umkommen lässt, indem er Wünsche/Triebe für andere realisiert, die den ganzen Burgunder Hof unhaltbar destabilisieren. S. ist also ein Held ohne Ort, einer, der in der höfisch-verwalteten Gesellschaft archaisch-überholt wirkt. Hierher könnte auch der standpunktlose S. gehören, der seine destabilisierenden Kräfte überall einsetzt, ohne entschieden gegen das zu stehen, was er selbst für Falsch hält. Hagen versucht hingegen beständig, S. einzuordnen (erste Ankunft von S.,etc.) und später auszuschließen.

5. Minne-These: NB ist eigentlich eine höfischer Minne-Erzählung. Siegfried kämpft für Kriemhild, Gunther will Brünhilde. Ihre blind-individualistiche Liebe harmonisiert nicht, ihre Verschränkung führt in den Untergang.

6. Hagen-These-1: Hagens zwar durch seinen Unut gegenüber S. sich anbahnender, doch in seiner Radikalität am Ende der 14. Av. in seiner Radikalität überraschender Mordplan könnte nicht auf einer Motiv-Logik, sondern auf einer Taten-Logik beruhen: S. hat die Krise ermöglicht: erstens als Täter im Bett mit Brünhild, zweitens als Täter des Weitergebens der Geschichte und der Dinge (Ring, Gürtel) an Kriemhild. Als Täter verkörpert S. die Schuld, er muss entfernt werden, damit verschwindet sozusagen auch die Ursache. Dabei ist unwichtig, was Leute sich wünschen, vorstellen oder beabsichtigen. Entscheidend ist Tat und Resultat. Des Weiteren kommt die Taten-Logik aus einer Gunthers Königshoheit überschreitenden älteren Legitimations-Schicht: Ob Gunther will oder nicht und S. Gunthers Unschuld öffentlich beteuert oder nicht, die Situation (als Resultante von Taten: grundlegende doppelte Ehre-Verletzung (Gunther und Brünhild), die mit dem repräsentativen Status des König- und Königin-Seins unvereinbar ist)ist objektiv-gebietend, sie lässt nur eine Lösung zu und fordert sie zugleich. Kein Kommunikations-Bedarf aufgrund der Vereinfachung: der Täter ist qua Tat schuld.

7. Hort-These: (vorgreifend) Die tragische Dynamik des NL ist motiviert durch die Gier der Burgunden, vor allem von Hagen, nach dem Nibelungen-Hort und den entsprechenden magischen Dingen. Die Burgunden nehmen später selbst den Namen der Nibelungen an (?, prüfen). Zu klären wären in dieser Hinsicht u. a., warumm der Hort letzten Endes versenkt (?) wird.

=== VI. Literatur, Quellen & Links ===

==== Allgemeines ====
*[http://de.wikipedia.org/wiki/Nibelungenlied aus W...dia :-))]

==== Akademisch ====
*[http://www.ub.fu-berlin.de/internetquellen/fachinformation/germanistik/autoren/multi_lmno/nibel.html Fachinformationen der FU Berlin zum Nibelungenlied]
*[http://www.nibelungenrezeption.de/ Projekt zur Rezeption des Nibelungenstoffes Universität Duisburg]
*[https://www.uni-muenster.de/Germanistik/Lehrende/honemann_v/index.html Intimus Volker Honemann]

==== Basisliteratur ====
*Brackert, Helmut: ''Das Nibelungenlied''. 2 Bde. (1. Aufl. 1970) Neuauflage. Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch 1994/2008.
*[http://www.amazon.de/Das-Nibelungenlied-Mittelhochdeutscher-Text-%C3%9Cbertragung/dp/3596901316/ref=sr_1_2?ie=UTF8&s=books&qid=1249835276&sr=1-2 Brackert - Unsere Wahl]
*Grosse, Siegfried: ''Das Nibelungenlied''. Nach dem Text von Karl Bartsch und Hehrtut de Boor. [Handschrift B] (1. Aufl. 1997) Stuttgart: Reclam 2003
*[http://www.amazon.de/Nibelungenlied-Mittelhochdeutsch-Neuhochdeutsch-Siegfried-Grosse/dp/3150506441/ref=sr_1_4?ie=UTF8&s=books&qid=1247993309&sr=1-4 Grosse - Zur Lektüre von Volker Honemann empfohlen]

==== Zusatzquellen ====

* Schulze, Ursula : Nibelungen und Kudrun, in: Epische Stoffe des Mittelalters, hg. von Volker Mertens und Ulrich Müller, Stuttgart 1984, S. 111-137 [[Media:Schulze_1984.pdf]]
*Hoffmann, Werner: ''Das Siegfriedbild in der Forschung''. Darmstadt 1979.
* Schulze, Ursula: Das Nibelungenlied. Ditzingen 1997.
*[[Media:Willson-Blood-and-Wounds-in-the-Nibelungenlied-1960.pdf]]
*[[Media:Thelen-Source-Function-Gunthers-Bridal-Quest-1984.pdf]]
*[[Media:Schirokauer-Nibelungenlied-1954.pdf]]
*[[Media:McConnell-Psychological-Approach-Nibelungenlied-1998.pdf]]
*[[Media:McCarthy-Rhetoric-Nibelungenlied-1972.pdf]]
*[[Media:Lionarons-Otherworld-Nibelungenlied-1998.pdf]]
*[[Media:Kirchberger-The-Crown-in-the-Nibelungenlied-1956.pdf]]
*[[Media:King-Review-Homer-Nibelungenlied-1988.pdf]]
*[[Media:Homann-Hagen-Figure-Lies-1982.pdf]]
*[[Media:Hoffmann-Siegfriedbild-in-der-Forschung-1979.pdf]]
*[[Media:Haymes-Heroic-Chivalric-Aristocratic-Ethos-Nibelungelnlied-1998.pdf]]
*[[Media:Hasty-Conquest-Nibelungenlied-1998.pdf]]
*[[Media:Grosse-Nibelungenlied-Nachwort-2003.pdf]]
*[[Media:Gentry-Key-Concepts-Nibelungenlied-1998.pdf]]
*[[Media:Gentry-Hagen-Problem-of-Individuality-1976.pdf]]
*[[Media:Classen-Siegfried-Downfall-of-a-Hero-2003.pdf]]
*[[Media:Bülow-Nibelungentreue-Rede-29-3-1909.pdf]]
*[[Media:Brady-Historical-Prototype-Siegfried-1933.pdf]]

==== Wesentliche Handschriften und Texte ====
*[http://public.univie.ac.at/index.php?id=14531 Transkriptionen der mittelhochdeutschen Versionen A, B, und C]
*[http://www.blb-karlsruhe.de/blb/blbhtml/nib/uebersicht.html Die Nibelungen-Handschrift C - digital - Faksimile der nunmehr Karlsruher (ehemals Donaueschinger) Hs. C]
*[http://www.fh-augsburg.de/~harsch/germanica/Chronologie/12Jh/Nibelungen/nib_intr.html Handschriften A, B, C (Bibliotheca Augustana)]
*[http://wissen-im-netz.info/literatur/simrock/nibel/index.htm Das Nibelungenlied übersetzt von Karl Simrock]

==== Ergänzende Handschriften und Texte ====
*[http://www.hs-augsburg.de/~harsch/germanica/Chronologie/12Jh/Nibelungen/reichert_nhd.pdf Hermann Reichert, Nibelungenlied-Lehrwerk. Sprachlicher Kommentar, mittelhochdeutsche Grammatik, Wörterbuch. Passend zum Text der St. Galler Fassung („B“).]
*[http://web.archive.org/web/20061128181429/http://www.nibelungenlied.com/ Edition des Linzer Fragments M]
*[http://cgi-host.uni-marburg.de/~mrep/liste_inhalt.php?id=271 Überlieferungsübersicht, Nachweis weiterer Abbildungen von Fragmenten und Handschriften]

==== Medien ====
*[http://dvdbiblog.wordpress.com/2008/03/04/die-nibelungen-von-fritz-lang/ DVD-Filmprojekt für 2009/2010]
*[http://www.schaubuehne.de/spielplan/detailansicht.php?id_event_date=247891&id_event_cluster=74733&id_language=1#inhalt Hebbels Nibelungenlied in der Schaubühne 2009]
* Das Nibelungenlied von Eberhard Kummer gesungen - Die erste und einzige, komplette Einspielung des gesamten Nibelungenlieds aufgrund einer Live-Aufnahme des Phonogramm-Archivs der Akademie der Öst.Wissenschaften. Der Aufnahme liegen fünf sechsstündige Darbietungen im Okt. und Nov. 2006 im „Kulturquartier“ in 1190 Wien zugrunde. E.Kummer singt im Hildebrandston und begleitet sich auf einer keltischen Schoßharfe. Die Einspielung umfasst zwei MP3 CDs (ca. 30 Stunden Musikzeit) und wurde im „The Chaucer Studio“ der Brigham Young University Provo (UT) hergestellt. Vertrieb : E.Kummer, Chaucer Studio

==== '''Urhebergeschützt''' ====
- der Benutzername ist Gilgamesch - das Passwort ist der Freund
* [http://www.schneelaeufer.de/wiki/copyright/Nibelungen.zip Hörspiel - 420 MB] - Quelle: http://www.amazon.de/Die-Nibelungen-Heldensage-Collectors-Heldensage/dp/B001D2DDDU/ref=sr_1_1?ie=UTF8&s=books&qid=1247949744&sr=1-1

== Ausführliche Themen: ==

=== I. Textgenese ===

=== II. Sprache, Schrift ===

=== III. Geographie ===

=== IV. Religion ===

=== V. Kulturgeschichtliche Aspekte, Geschichte ===

1. Grosse 2003, 975-977: Im ''Nibelungenlied ''lassen sich für den zweiten Teil mit der Niederlage der Burgunden in der Zeit der Völkerwanderung eher historische Ansatzpunkte finden als für den ersten Teil, der mit den Figuren Brünhild (Isenstein) und Siegfried (Drachen, Tarnkappe, Hort) Verbindungen zur germanischen Mythologie und zum Märchen zeigt. ... Zwischen 406 und 413 hat es wahrscheinlich unter König Gundahar ein Burgundenreich am Mittelrhein gegeben (Hoffmann, 1992, S. 42 ff.) ... König Attila (Etzel) starb 453 in der Hochzeitsnacht mit der Germanin Hildico - nach zeitgenössischen Berichten an einem Blutsturz, also 16 Jahre nach Gundahar. Dieses unkämpferische Ende hat früh Gerüchte entstehen lassen, Hildico habe ihren Mann umgebracht, um Verwandte zu rächen, die 437 im Kampf gegen die Hunnen umgekommen sind. Damals hatte Attila das hunnische Heer nicht angeführt. ... Für Hagen gibt es kein historisches Vorbild. ... Zur Erklärung der Siegfried-Figur ist, besonders von Höfler, auf Arminius hingewiesen worden (Hoffmann, 1979). Beide sind als junge Männer von Verwandten heimtückisch ermordet worden, und Xanten, Siegfrieds Heimatstadt, ist auch Ausgangspunkt für die Arminius-Überlieferung. Aber die Verbindung des heroischen Siegfried mit der mythischen Sagenwelt und die Dominanz traditioneller, märchenhafter Erzählmotive führen nicht zu einer historisch begründeten Fixierung.

=== VI. Mythentheorie ===

=== VII. Spezialthemen ===

==== Die Nibelungen von Fritz Lang ====
[[Bild:saal.jpg|right]]Nach der Fertigstellung des zweiteiligen „Dr. Mabuse“ wandte Fritz Lang sich dem mythologischen Stoff der Nibelungensage zu. Zwei Jahre verwendete er dafür, den Stoff zu verfilmen und es wurde sein bis dahin größter Erfolg. Aus der Stoffmasse mit ihren unterschiedlichen Versionen und den verschiedenen Bearbeitungen, die sie schon erfahren hatte, folgte Lang weitgehend dem eigentlichen Nibelungenlied, wobei er einige Vereinfachungen und Zuspitzungen vornahm. Der Stoff selbst war jedoch vorgegeben und wurde auch kaum entgegen der Überlieferung interpretiert. Langs Leistung besteht in der Illustrierung.

Das Gesamtwerk ist aufgespaltet in zwei Teile, wie die ursprüngliche Sage dies vorgibt. Im ersten Teil erfahren wir die bekannte Geschichte von Siegfried (Paul Richter), der den Drachen tötet, durch ein Bad in dessen Blut unverwundbar wird und den Nibelungenschatz gewinnt. Er kommt nach Worms an den Hof der Burgunder und hilft König Gunther (Theodor Loos) die amazonenhafte Brunhild (Hanna Ralph), Königin von Island, im Wettkampf zu besiegen und zur Frau zu bekommen. Im Gegenzug erhält er Gunthers Schwester Kriemhild (Margarete Schön) zur Gattin. Im berühmten Streit der Königinnen erfährt Brunhild von Kriemhild, dass es in Wahrheit Siegfried war, der sie besiegte. Um diesen Schandfleck zu beseitigen, lässt Gunther sich von dem düsteren Hagen (Hans Adalbert Schlettow) dazu drängen, Siegfrieds Ermordung zuzustimmen. Den Mord selbst führt Hagen aus, der sich unter einem Vorwand von Kriemhild die verwundbare Stelle markieren lässt.

Der zweite Teil „Kriemhilds Rache“ steht ganz im Zeichen von Kriemhilds Racheschwur. Kriemhild wird die Frau des Hunnenkönigs Etzel (Rudolf Klein-Rogge) und lädt einige Jahre später Gunther, Hagen und die übrigen Burgunder an den Hof des Hunnenkönigs ein. Sie will Rache an Hagen nehmen und als die Burgunder in Treue zu ihm stehen, dehnt sie ihre Rache auf alle, einschließlich ihrer Brüder aus.

'''Erster Teil: Siegfried'''

Es kann hier nicht darum gehen, den Stoff selbst zu kritisieren, sondern es geht nur darum, was Lang daraus machte. Er entschied sich bei seiner Gestaltung zu vollkommener Stilisierung und Künstlichkeit. Die mythischen Anfangsszenen sind bewusst unwirklich gehalten und halten in ihrer atmosphärischen Wirkung einem Vergleich mit neueren Fantasy-Filmen durchaus stand. Die Welt der Anfangsszenen ist märchenhaft und unterweltlich. Lang arbeitet mit faszinierenden Licht- und Schattenspielen. Er verzichtete bewusst auf Außenaufnahmen und ließ im Studio einen Wald aus gewaltigen säulenartigen Stämmen aufbauen. Die Drachenszene war zu ihrer Zeit etwas nie Gesehenes und Lang war bemüht, die besten Techniker der Zeit um sich zu versammeln. Besonders surreal wirkt eine Szene, in der wir eine Gruppe angeketteter Zwerge sehen, die einen Kessel voll Gold tragen und die beim Tod ihres Königs Alberich (Georg John) versteinern, wobei ihre Gesichtszüge erhalten bleiben. Der Film verblüffte seine Zuschauer mit beeindruckenden Überblendungen, etwa beim Eindringen in die Nibelungenhöhle, oder bei den Szenen mit der magischen Tarnkappe, wie z.B. beim Wettstreit mit Brunhild, wo der unsichtbare Siegfried Gunther die Hand beim Speerwurf führt.
Die Welt der Burgunder wird geprägt durch ihre monumentale Architektur. Hier dominieren kahle Räume und riesige hohe Hallen. Diese Welt ist streng geometrisch aufgebaut. Wir finden überall symmetrische Muster, sei es im Boden oder bei den Gewändern. Die Menschen wirken klein vor dieser Architektur, etwa in den Domszenen, wo die Personen absolut symmetrisch bis hin zur Farbe der Gewänder vor dem imposanten Dom gruppiert werden. Die Menschen werden dieser Architektur völlig untergeordnet oder besser eingeordnet. Sie werden zum Teil der Architektur, zum bloßen Ornament. Berühmt ist hier die Szene, wo Brunhild bei ihrem Einzug in Worms über eine lebende Brücke vom Schiff an Land geht. Die Personen bewegen sich langsam und statuarisch und immer in strenger Symmetrie, sei es in Reihen oder spiegelbildlich. Eine psychologische Vertiefung erfolgt nicht und wird vom Stoff auch nicht gefordert. Die Personen sind reine Archetypen, sie vollziehen vom Schicksal vorgegebene Handlungsmuster. Die Atmosphäre bei den Burgundern hat insgesamt etwas Totes, was bildlich in den langen Gewändern, den leeren Räumen und der allgegenwärtigen Ritualisierung zum Ausdruck kommt.

In deutlichem Kontrast zum statuarischen Worms steht das Island Brunhilds. Der Burgfelsen ragt aus einem unzugänglichen Flammenmeer hervor, womit visualisiert wird, worum es beim Wettkampf mit der Königin geht: um die Bezwingung ihrer Jungfräulichkeit. Wie die Märchenwelt, aus der Siegfried nach Worms kam, wird auch Brunhilds Welt als heidnisch gezeichnet. Eine Schamanin gibt der Königin vor urzeitlicher Höhlenmalerei ihre Weissagungen. Am deutlichsten unterscheidet sich die Welt Brunhilds durch ihre Bewegungschoreographie von der Welt der Burgunder. Die Amazonen verkörpern in ihren raschen, ungestümen Bewegungen das wilde und natürliche Leben. Der Film deutet so auch die Interpretationsmöglichkeit an, dass Brunhild das Leben ist, das die tote Welt der Burgunder braucht.

Als Hauptthema des Films gilt gemeinhin die Treue und in der Tat gibt es kaum einen Begriff, der häufiger auf den Schrifttafeln auftaucht, als Treue. Dies ist mit Sicherheit auf den Einfluss von Fritz Langs verhängnisvoller Ehefrau Thea von Harbou zurückzuführen, die hier, wie in vielen anderen Filmen Langs, für das Drehbuch verantwortlich zeichnet. Sieht man sich den Film jedoch wirklich an, so stellt man sehr bald fest, dass sein eigentliches Thema keineswegs die Treue, sondern im Gegenteil der Verrat ist. Siegfried kommt nach Worms, um Kriemhild zur Frau zu gewinnen und er wird von Anfang an von den Burgundern für ihre Pläne zum Betrug an Brunhild benutzt.

Gunther, der ewig zögernde und schwache König der Burgunder braucht Siegfried, der als einziger in der Lage ist, die übermenschliche Brunhild im Wettkampf zu besiegen. Dafür erhält er Kriemhild als Belohnung. Dies ist der Plan Hagens, der grauen Eminenz seines Königs. Und Siegfried zögert nicht einen Moment, in den Betrug einzuwilligen. Die archaische ungebändigte Kraft Brunhilds wird durch List bezwungen. Und dies wird mit dem hohlen Pathos von Treueschwüren verbrämt. „Halte mir Wort Gunther, wie ich dir Wort hielt.“, sagt Siegfried auf einer Texttafel und es schließt sich der Treueschwur der Blutsbrüder Siegfried und Gunther an. Lang macht mit seinen Bildern und seiner Schnittfolge ganz klar, wie er den Mythos versteht. So sehen wir die Blutsbrüderszene gegengeschnitten mit der betrogenen und zweifelnden Brunhild, die ahnt, das etwas nicht mit rechten Dingen zugegangen sein kann, aber auch mit der naiven und gutgläubigen Kriemhild, die sich auf ihre Hochzeit vorbereitet. Bei den Burgundern ist alles auf Lüge aufgebaut, die ganze vorgebliche Freundschaft und beide Ehen sind auf Lüge gebaut. Und wo bleibt die Treue? Es ist die gegenseitige Treue beim Betrug. Es ist die Treue unter Ganoven.

Und der Betrug setzt sich fort. Noch einmal muss Brunhild betrogen werden, diesmal in der Hochzeitsnacht. Diesmal zögert Siegfried, doch lässt er sich sehr schnell durch Phrasen wieder einbinden. „Willst du den Freund im Stich lassen?“, fragt ihn Hagen. Und Gunther schweigt dazu und lässt wie immer Hagen für sich reden und Siegfried für sich handeln. Gunther und Hagen werden als die düsteren Intriganten dargestellt, die meist im Schatten sitzen und nur beobachten. Siegfried ist der nützliche Idiot, der sich verwenden lässt.
Die Betrogenen sind die beiden Frauen, vor allem Brunhild. Sie ahnen mehr, als dass sie wüssten, und so kommt es in der berühmten Treppenszene zum Streit der Königinnen. Brunhild verlangt als vermeintliche Herrin Siegfrieds den Vortritt und Kriemhild zeigt ihr aus gekränkter Eitelkeit den Armreif, den Siegfried der Amazone in der Hochzeitsnacht in Gunthers Gestalt abgenommen hat. Der Streit der Frauen hat seinen Ursprung im Lügengebäude der Männer. Bereut nun einer den Betrug? „Dein Schwatzen war schlimmer als ein Mord, Siegfried“, ruft Hagen. Dann geht es nur noch darum, die Folgen zu beseitigen. Brunhild verlangt aus verletzter Ehre den Tod Siegfrieds und Gunther ist zerrissen wie je: „Soll ich ihn töten, weil er mir treu war?“ Doch Brunhild überzeugt ihn mit dem Argument, Siegfried hätte sie entjungfert.

Siegfried war das Werkzeug beim Betrug der Burgunder. Solange alles geheim war, pflegte man den Schein von Treue und Blutsbrüderschaft. Das zählt jetzt alles nicht mehr. Es geht nur noch darum, den lästig gewordenen Helfer und Mitwisser zu beseitigen. Dem ersten Verrat an Brunhild folgt der zweite an Siegfried. Man veranstaltet eine Jagd und Hagen belügt Kriemhild, um die verwundbare Stelle Siegfrieds zu erfahren. Dann ermordet er Siegfried hinterrücks, als dieser an einer Quelle trinkt. Brunhild, die Barbarin ist es, die zu Gunther sagt: „Um eines Weibes willen erschlugst du deinen treuen Freund“, und sie ist es, die an der Totenbahre Siegfrieds Selbstmord begeht. Kriemhild fordert Gerechtigkeit von ihrem Bruder. Sie verlangt, den Mörder zu bestrafen. Aber Gunther und seine Brüder stellen sich vor Hagen: „Treue um Treue. Seine Tat ist die unsere. Unsere Brust ist sein Schild“. In diesem Moment wird Kriemhilds Verwandlung sichtbar und sie schwört die Rache, die sich im zweiten Teil erfüllen wird. Die Treue- und Ehrbegriffe der Burgunder reichen nicht weiter als die einer Mafia-Bande. Lang macht dies besonders deutlich, wenn er durch seine bildliche Darstellung die schwülstigen Zwischentitel konterkariert.

'''2. Teil: Kriemhilds Rache:'''

Ging es im ersten Teil um Betrug und Verrat, und zwar um mehrfachen Verrat, so steht der zweite Teil ganz unter dem Thema Rache. Kriemhild nutzt zunächst ihr Erbe, den Nibelungenschatz, um damit Verbündete gegen Hagen und ihren Bruder Gunther zu werben. Als Hagen ihr den Schatz raubt und ihn im Rhein versenkt, geht sie auf den Antrag des Hunnenkönigs Etzel ein und verlässt Worms. Sie lehnt ausdrücklich jede Versöhnung mit Gunther ab.

Noch stärker als im ersten Teil nimmt jetzt Hagen die zentrale Stellung auf der Seite der Burgunder ein. Er erscheint durchgehend in einem schwarzen Gewand mit Umhang und mit einem gewaltigen Flügelhelm. Um den finsteren Eindruck zu verstärken hat er im Film nur ein Auge. Er ist das Urbild des rationalen Bösewichts, der ohne Skrupel zu jedem Verbrechen im Dienst seines Herrn oder des Staates bereit ist. Er ist die fleischgewordene Staatsräson und kann als Folie für viele faszinierende Filmbösewichter von Dr. Seltsam bis Darth Vader gelten.
Ihm gegenüber steht jetzt Kriemhild, die sich vom naiven Jungmädchen zur Rachegöttin gewandelt hat. Im Gegensatz zum ersten Teil, wo sie wie Siegfried immer weiß gekleidet war, trägt sie jetzt schwarz. Sie bewegt sich kaum und wenn, dann nur sehr langsam. Damit bildet unter den ständig wimmelnden Hunnen eine Art Statue, was ihren Charakter als Rachegöttin noch verstärkt. Jeden Mann, der ihr begegnet versucht sie auf ihre Rache einzuschwören, sei es der biedere Rüdiger (Rudolf Rittner), sei es ihr neuer Gemahl Etzel oder dessen Bruder Blaodel (Georg John).
Die Welt der Hunnen steht in scharfem Kontrast zur Welt der Burgunder. Die Hunnen sind in ständiger Bewegung, sie werden als Barbaren gezeichnet, die in Erdhöhlen leben, sie sind orgiastisch und lebensfreudig. Statt der Gemessenheit des ersten Teils mit seinen langen Kamera-Einstellungen dominiert jetzt dynamische Beweglichkeit. Langs Nibelungenfilm stellt das Aufeinanderprallen dieser Welten ohne die platte Schwarzweiß-Malerei vieler neuerer Fantasyfilme dar. Hier steht nicht Gut gegen Böse, sondern es entsteht wirkliche Tragik, da Schuld und Unschuld auf beiden Seiten sich die Waage halten.

Kriemhild veranlasst Etzel, die Burgunder an seinen Hof einzuladen. Ihr Verlangen nach Rache jedoch weist er zurück. „Heilig ist der Gast“, sagt Etzel und wird damit zum Vertreter eines archaischen Moralbegriffs, der hoch über der Falschheit der Burgunder steht. Überhaupt wird Etzel, trotz seines wilden Äußeren, als sehr menschlich gezeichnet. Im Gegensatz zur starren Mimik der Burgunder drückt er seine Gefühle immer direkt aus. Wir sehen seine Liebe und Freude, wenn er mit seinem kleinen Sohn zusammen ist und wir sehen später seine abgrundtiefe Trauer, wenn Hagen diesen Knaben töten wird.

Trotz Hagens Abraten reisen die Burgunder zu Etzel und werden von ihm freundlich empfangen, während Kriemhild Etzels Bruder zum hinterhältigen Angriff auf die Knechte der Burgunder überredet. Es folgt ein Gemetzel, bei dem die in der Halle eingeschlossenen Burgunder sich gegen die Angriffe der Leute Etzels und seiner Verbündeten erwehren. Da die Kämpfe ohne Sieger bleiben, lässt Kriemhild das Dach der Halle anzünden. Der nächste Morgen sieht einzig Hagen und Gunther als Überlebende. Solange noch einer seiner Könige lebt, wird er den Ort des Nibelungenschatzes nicht verraten, sagt Hagen. Und als Kriemhild ihren Bruder Gunther töten und seinen abgeschlagenen Kopf vorzeigen lässt, da lacht Hagen: Jetzt wissen nur noch ich und Gott, wo der Schatz liegt. Kriemhild erschlägt ihn eigenhändig, um damit ihre maßlose Rache zu vollenden und sie wird daraufhin von Meister Hildebrand (Georg August Koch), einem letzten Gefolgsmann Etzels, getötet.

Mit der Notwendigkeit und Unbedingtheit, die so charakteristisch sind für die Stoffe der antiken und der germanischen Mythologie, steuert das Geschehen von Anfang an auf sein tragisches Finale zu. Vielleicht sind solche Stoffe nur mit den Mitteln des Stummfilms wirklich angemessen zu verfilmen. Dem archaischen Stoff korrespondiert hier die archaische Form. Ein Problem vieler neuerer Mythenfilme besteht ja darin, dass die pathetischen Dialoge unglaubwürdig wirken oder dass eine psychologische Figurenzeichnung dem Stoff nicht angemessen ist. Mythische Figuren handeln nicht als moderne Personen, sondern sie sind Archetypen, in denen Ideen und Weltanschauungen personifiziert werden. Fritz Lang hat sein Ziel einer adäquaten filmischen Umsetzung des Nibelungenmythos in beeindruckenden Bildern gemeistert.

Die Geschichte der Nibelungen ist wahrscheinlich der deutscheste aller Stoffe. Fritz Lang akzeptierte dies ganz bewusst, wenn er seinem Film die Widmung „Dem deutschen Volke“ voranstellte. Wobei zu berücksichtigen ist, dass Langs Werk 1924 in die Kinos kam, neun Jahre vor der Machtergreifung der Nazis. Dennoch gab es Kritiker, die in Langs Darstellung Parallelen zur Ästhetik des Faschismus finden wollten. Es lässt sich nicht bestreiten, dass mit Begriffen wie „Nibelungentreue“ oder mit der Glorifizierung der Siegfried-Figur der Nibelungenstoff für ideologische Zwecke missbraucht wurde. Es sollte aber deutlich geworden sein, dass dies im Film keinerlei Grundlage findet, sowenig wie im Stoff des Nibelungenmythos selbst. Im Gegenteil gilt es, das Werk vor faschistoiden Vereinnahmungen in Schutz zu nehmen.

'''Filmdaten'''

*Die Nibelungen (1): Siegfried - Stummfilm, Deutschland 1924, Regie: Fritz Lang, Buch: Thea von Harbou und Fritz Lang, Kamera: Carl Hoffmann, Günther Rittau und Walter Ruttmann, Musik: Gottfried Huppertz, Produzent: Erich Pommer. Mit: Paul Richter, Margarete Schön, Hanna Ralph, Theodor Loos, Hans Adalbert von Schlettow, Rudolf Klein-Rogge, Bernhard Goetzke, Erwin Biswanger.
*Die Nibelungen (2): Kriemhilds Rache - Stummfilm, Deutschland 1924, Regie: Fritz Lang, Buch: Thea von Harbou, Kamera: Carl Hoffmann, Günther Rittau und Eugen Schüfftan (Optische Spezialeffekte), Musik: Gottfried Huppertz, Produzent: Erich Pommer. Mit: Margarete Schön, Rudolf Klein-Rogge, Georg John, Theodor Loos, Hans Adalbert von Schlettow, Bernhard Goetzke, Erwin Biswanger.

[http://www.filmzentrale.com/rezis/nibelungensk.htm entnommen aus der Filmzentrale]

Datei:Schulze 1984.pdf

2009-10-12T08:17:54Z

Admin:

Nibelungenlied

2009-10-11T20:26:55Z

Admin: /* IV. Vergleiche mit anderen Erzählungen und Topoi */

== '''Symposien''' ==
*13.08.2009 - 20:30 Uhr bei Tobias. Themen: Einführung und erste Textpassagen, Nachwort Grosse. Wir lesen Brackert: Ende 3. Aventiure.
*2.09.2009 - 20:30 bei Tiemo 4. und 5. Aventiure gelesen
*12.9.2009 - 20:00 Wanderhütte bei Dörscheid am Rhein. Bis Ende 9. Av. gelesen. siehe auch [http://www.schneelaeufer.de/2009_Rhein unsere Fotos]
*30.09.2009 - 20:45 bei Tiemo. Andreas: Die Edda und das Nibelungenlied. Gelesen bis ende 14.Av.

=== Vorschläge für weitere Termine ===
*14.10.2009 - 20:30 bei Andreas
*28.10.2009

== Fragen, Thesen, Kurzeinträge, Literatur. ==

=== I. Fragestellungen ===

1. Was unterscheidet Mythologie von Religion? Wenn es im ersten Teil vom NL um mythologische Resonanz geht, stellt sich die Frage, ob hinter dieser Mythologie ein Sinn steht, eine Antwort auf die Frage nach Ursprung und Ende, oder eben Sinn auf ganz andere Weise generiert: Liebe, Treue, Kampf? Es stellt sich auch die Frage, inwiefern Epen die Roman-Funktion übernahmen, die Lukács definierte: der Roman ersetzt das in der Moderne nicht erfüllte Bedürfnis nach Transzendenz, nach einem metaphysischen Zuhause.

2. Wie wichtig ist das Treue-Motiv?

3. Was baut eigentlich den übergreifenden Spannungsbogen im NL auf? Worum geht es?

4. Was für ein Held ist Siegfried (Hybris, naiv, unbescholten etc.)? Und überhaupt: was zeichnet einen Helden aus, was ist ein Anti-Held? Übt NL Kritik am Helden-Epos, indem Helden unmöglich werden? Ironisiert NL die Heldenfrage? Siegfrieds Vorstellung am Hof Worms ist Hybris-artig: Ich schlage alle, ich nehme mir alles. Keine Spur von Weisheit. AV2, 55: Holt sich gewaltsam, was er will. 88: schlachtet für den Nibelungenschatz 700 Krieger und 12 Riesen.

5. Hybris-, Minne- und Treue-Motiv: wie verhalten sie sich zueinander? Ist Minne Glaubensersatz an das Transzendente, damit Immanenz-Erscheinung? Was ist/bedeutet Liebe zu einer Frau und zu einem Mann?

6. Welche Rolle spielen Frauen? Mit Kriemhield geht's los, sie verbindet die beiden großen Teile, sie initiiert große Ereignisserien.

7. Hagen, der Wissende: AV 3, 84: berichtet über Siegfrieds große Taten, erkennt ihn, erwähnt ganz kurz den Drachenkampf (100).

8. Siegfrieds Riss im schützenden Hautpanzer ist zugleich Möglichkeit des grundlegenden Risses in der Großhandlung.

9. Siegfried: kämpft mit dem Schwert Balmung.

10. Kriemhild träumt in AV1, 11: von ihrem Schicksal, stemmt sich dagegen (keinen Mann kennenlernen), doch dann verliebt sie sich in S.

11. Was heißt es, ein „wahrer Ritter“ zu sein?

12. Gibt es eine "Epos-Entwicklung" vom Gilgamesch (Menschliche Handlungen werden durch uneinheitliche Gottesmacht gelenkt), über Beowulf (Menschen handeln selbstständiger, sind aber mystischen Kräften - Drachen & Monstern, ausgesetzt) zum Nibelungenlied (bei dem der Mensch nur noch durch rein menschliche gegenseitige Beeinflussung nicht seine Handlung voll kontrolliert)?

13. Was verbindet die verschiedenen Epen? - Länge, Verse, übergreifende Themen mit Völkern, Ländern und vielen handelnden Personen und mystischen Kräften (Göttern, Monstren, Drachen, und mystischen zwischenmenschlichen Strukturen)?

14. V150 Schicksalsmotiv: Sterben wird, wer dem Tod verfallen ist.

15. V155: Wahre Freundschaft: Vertrauen, Tapferkeit, Dank.

16. V175: Übermuts-Motiv. V381: Eifer bringt Unheil.

17. V198: andauernde körperliche Konfrontation: scharfe Schwerter, tiefe Wunden, Blutströme, Frauen, die Leid ertragen, Kampf, Sein-Leben-Lassen ...

18. V207: Siegfried hat das Schwert Balmung.

19. V224, 238: Liebesmotiv Kriemhild-Siegfried ist an den Sorge und Kampf gebunden: Übermittlung von Nachrichten über den Zustand, Freude über erschlagene Gegner, den Sieg.

20. V230: Siegfried vereint alle Tugenden.

21. V232: Es geht darum, die Ehre ohne Makel zu bewahren.

22. Warum ist Siegfried so stark? Vermutung: externer Verweis auf die Edda-Geschichten. man kennt den überstarken Siegfried bereits ...

23. Schlacht gegen die Sachsen: alle sind Helden, nur die Burgunder sind Über-Helden. Das Nibelungenlied protzt nur so vor Lob nach allen Seiten über Tapferkeit, Schönheit etc.

24. Das Niblungenlied etabliert ein Wettkampf auf allen Ebenen (vgl. V271): vom richtigen Kampf, zum anschließenden Turnier, zum Kampf mit Brünhilde im Bett ... Liest man hier etwas Krankhaftes, ein Sich- ständig-beweisen-müssen? Ist es eine Unruhe der Immanenz, in der keiner göttlich sanktioniert einfach besser ist? Ständiger Konkurrenzkampf als Ausdruck sozialer und/oder wirtschaftlicher Verschiebungen?

25. Gibt es im Nibelungenlied eine richtige Reflexionsebene? einen Weisen, einen Alten? Bei Siegfried scheint es ja quasi aus seiner Natur herauszuwachsen. Als Siegrfried & Co. zum Brünhilde-Ausflug rüsten, klingt alles spontan, Entscheidungen werden erst kurz vor den Ereignissen getroffen, kurz und wenig überzeugend, vielmehr naiv, ohne Bedenken der Folgen.

26. V296: Neid!

27. V324, 328: Ankündigung von Siegfrieds Tod und des Tods der anderen Helden. Es gibt eine Art Schicksalsmotiv, unbewusst auf der Ebene der Akteure - bis auf Kriemhild und ihren Traum, den sie aber offensichtlich nicht ernst nimmt. Erst der Erzähler hat im Nachhinein den Überblick ... V337: immer wieder Vorgriffe auf den Ereignisverlauf.

28. V336: Tarnmantel.

29. V360: sich schön kleiden, zur Hochzeit, Seide,Brokant.

30. Am Ende der 6. Aventiure scheint Siegrfried schlauer zu werden, während der Planung zum Brünhilde-Ausflug. Was bedeutet der Ausdruck 'listig' hier? Was ist nicht-listig? Und: wie steht es um die Paare listig-weise, listig-naiv?

31. Warum interveniert Hagen nicht entschieden vor dem Brünhilde-Auszug?

32. Was heißt Liebe im NB?

33. Der Königinnenstreit (Av. 14) ist der Punkt an dem sich eine Spirale ohne Umkehr bis zur Vernichtung der Nibelungen entwickelt.

34. Warum riskiert Siegfried, dass Brünhild von Kriemhield Ring und Gürtel zu sehen bekommt und die unaufhaltsame Krise einleitet? In der 11. Av. (714) wird Siegfried in der Siegmund-Nachfolge zum gerechten Herrscher inkl. Rechtsprechung, in der 14. Av. zeigt die aufgebrachte Kriemhild (B. bezeichnet S. als einen Eigenmann)Ring und Gürtel, die ihr S. wohl plus Geschichte gab! Wie erklärt sich diese Einfältigkeit? Ist es eigentlich, aus der Sicht der Zeitgenossen, unwichtig, wie genau die Krise eingeleitet wird, da sie als Schicksal so wie so irgendwann kommt? Ist daher auch die Konsistenz von S.s Charakter dem untergeordnet?

35. Gunther, der König, zeigt wiederholt Schwächen: seine Leidenschaft für Brünhild, sein Einlenken in Hagens Mordplan (872ff.).

=== II. Datierungen/Textgenese ===

1. Grosse 2003, 970: Entstehung: Wende 12./13. Jh., unklar. Die Inhalte entstammen unterschiedlichen Sagenkreisen, die nicht miteinander verbunden sind. Sie haben wahrscheinlich schon Jahrhunderte vor den uns bekannten Texten existiert und werden in kürzeren mündlichen Fassungen von Generation zu Generation bewahrt worden sein.

2. Grosse 2003, 980: Drei Handschriften zwischen 1750-1770. Erforschung ab 1810 an der HU.

3. Grosse 1011-1012: Wir kennen den Autor des ''Nibelungenliedes ''nicht. ... Es mag sein, daß die Gattung der Heldenepik mit ihrem Übergang von der Oralität zur Skripturalität die Anonymität mit sich gebracht hat, wie sie ja auch bei den ähnlich tradierten Texten der Sagen und Märchen üblich ist.

=== III. Erzählform, Stil ===

1. Grosse 2003, 988: Im Unterschied zu den höfischen Epen der Stauferzeit hat das ''Nibelungenlied ''keine paarweise gereimten vierhebigen Verse, sondern (in der HS B) 2379 Strophen. Jede Strophe besteht aus vier Langzeilen, die aus der germanischen Dichtung bekannt sind. Jede Langzeile hat zwei Halbzeilen, den An- und den Abvers: 2,1 ''ez wuohs in Burgonden ein viI edel magedin. ''Die beiden Halbverse sind durch eine metrisch gekennzeichnete Zäsur getrennt. Die Abverse der ersten und zweiten Langzeile und die der dritten und vierten reimen sich ...

2. Grosse 2003, 995: Nicht die Entwicklung der Personen bestimmt den Handlungsverlauf, sondern es greifen einzelne Ereignisse wie Glieder einer Kette ineinander, welche die Aktionen und Reaktionen der Handelnden bestimmen. Jede Situation fordert zu Taten heraus. Dabei braucht eine psychische, für den heutigen Leser nachvollziehbare Entwicklung der Charaktere nicht gegeben zu sein. Die erwartete Handlungsfähigkeit und ihr Ergebnis wachsen aus der jeweiligen Situation und ihrer Personenkonstellation heraus und passen sich in den szenischen Ablauf ein.

3.Grosse 2003, 999-1001: Zeitstruktur: Die angegebenen Zeiträume markieren den Abstand in relativer, aber nicht absoluter Art. Sie haben weder die Funktion einer Uhr noch die eines Kalenders. So werden auch die Menschen nicht älter. Die Ritter kämpfen im Sachsenkrieg ebenso schlagkräftig wie 37 Jahre später am Hofe Etzels; Kriemhild wäre etwa fünfzig bei der Geburt ihres zweiten Sohnes, Giselher wird bis zuletzt der junge Mann ''(daz kint) ''genannt. Raumstruktur: präziser.

4. Grosse 2003, 1001ff.: Widersprüche im Handlungsverlauf.

=== IV. Vergleiche mit anderen Erzählungen und Topoi ===

1. Kriemhild und Helena: die Schönsten im Lande (AV1), geben Anlass zum Krieg.

2. Siegfried und Enkidu: Wildheit, Naiviät, gezähmt durch die Verhandlungstechnik Gernots (AV3, 123ff.). Dann wird er ein guter Hof-Gefährte, Turniere etc. Dann Treue zu Gunter bis zum Tod.

3. Siegfried und Arminius: [Matthias]

4. Das Ankunfts/Fremden-Thema in NL und Beowulf: AV 3, Worms, Ritual des Fremden (Siegfried), der letztlich für Liebe dienen will (wie Beowulf für Ruhm).

5. Hagen und Unferth? Parallelen? Hagen und Unferth berichten über die Taten des Helden, und bekommen unangenehm seine Stärke zu spüren, werden (zumindest zeitweise) Gegner.

6. Grendel-Siegfried: haben eine undurchdringbare Haut.

7. Siegfrieds ungeschützte Hautstelle auf dem Rücken und Achilles' Ferse.

8. Hagen warnt vor dem Auszug (1203ff.) wie Enkidu vor Humbaba-Reise, wird dann zum entschlossenen Mitstreiter.

9. Das Nibelungenlied ist kein Heldenepos - es gibt keine durchgängige Heldengestalt, wie Beowulf oder Gilgamesch.

10. NL und Lieder-Edda: viele Überschneidungen, die von Andreas noch konkret ergänzt werden müssten. Da die Lieder-Edda wohl 1370, das NL 1320 (?) abgefasst wurden, stellt sich hier die Frage der Rezeptionsrichtung und nach einem gemeinsamen Metaerzählungsraum. Wandert etwa im Rahmen der sog. Völkerwanderungen und der anschließednen Christianisierung eine mittel-nordeuropäische (heidnische) Religion nach Skandinavien etc. aus, so dass die Göttersagen der Lieder-Edda den Kontrapart der Teile bilden, die sowohl in der Edda als auch im NL als Heldensagen vorkommen?

''Laut Volker Honemann (bei Wein am 10.10.09) ist der Inhalt Edda eher als vorher bekannt anzusehen.''

=== V. Übergreifende Thesen ===

1. Immannenz-Epos: Im Gegensatz zur Völsungensaga und Wagners Aneignung, geht es, ähnlich wie im Beowulf, um eine immanente Handlungsdynamik ohne (göttliche) Metaebene. Ereignisse generieren Ereignisserien, deren Teil Helden und alle andere Personen sind. Doch was sind die Ereignis-generierenden Elemente? Taten. Also: was sind Taten? Gefragt wäre eine Typologie von Taten (wichtig/unwichtig, von wem etc.)

2. Gunther-These: Im NB geht es um einen (Gilgamesh-artigen) archaischen Herrscher, der ohne Rücksicht auf sein Volk eigenmächtig-leidenschaftlich handelt. Seine Entscheidung, Brünhilde zu erlangen, leitet die entscheidende Wende ein. Ihm fehlt ein Enkidu, Hagen interveniert zu spät, verstärkt letztlich die Schicksalsspirale.

3. Trieb-These: NB muss aus der Perspektive der Autoren als ein nicht harmonisiertes Triebspiel unterschiedlicher Kräftekonstellationen gelesen werden (Minne, Sex, Kampf, Töten, Sieg etc.), die sich ineinander so verwringen, dass daraus eine unentrinnbare Schicksalsspirale wird.

4. Held-ohne-Ort-These: Siegfried hat keinen richtigen Ort in der Geschichte, er wandert ständig, behauptet sich, um annerkannt zu werden, sich endlich stabil zu sozialisieren und Freunde zu gewinnen. Doch wirkt seine Energie letztlich als ein treibendes Moment der Tragik, die alle umkommen lässt, indem er Wünsche/Triebe für andere realisiert, die den ganzen Burgunder Hof unhaltbar destabilisieren. S. ist also ein Held ohne Ort, einer, der in der höfisch-verwalteten Gesellschaft archaisch-überholt wirkt. Hierher könnte auch der standpunktlose S. gehören, der seine destabilisierenden Kräfte überall einsetzt, ohne entschieden gegen das zu stehen, was er selbst für Falsch hält. Hagen versucht hingegen beständig, S. einzuordnen (erste Ankunft von S.,etc.) und später auszuschließen.

5. Minne-These: NB ist eigentlich eine höfischer Minne-Erzählung. Siegfried kämpft für Kriemhild, Gunther will Brünhilde. Ihre blind-individualistiche Liebe harmonisiert nicht, ihre Verschränkung führt in den Untergang.

6. Hagen-These-1: Hagens zwar durch seinen Unut gegenüber S. sich anbahnender, doch in seiner Radikalität am Ende der 14. Av. in seiner Radikalität überraschender Mordplan könnte nicht auf einer Motiv-Logik, sondern auf einer Taten-Logik beruhen: S. hat die Krise ermöglicht: erstens als Täter im Bett mit Brünhild, zweitens als Täter des Weitergebens der Geschichte und der Dinge (Ring, Gürtel) an Kriemhild. Als Täter verkörpert S. die Schuld, er muss entfernt werden, damit verschwindet sozusagen auch die Ursache. Dabei ist unwichtig, was Leute sich wünschen, vorstellen oder beabsichtigen. Entscheidend ist Tat und Resultat. Des Weiteren kommt die Taten-Logik aus einer Gunthers Königshoheit überschreitenden älteren Legitimations-Schicht: Ob Gunther will oder nicht und S. Gunthers Unschuld öffentlich beteuert oder nicht, die Situation (als Resultante von Taten: grundlegende doppelte Ehre-Verletzung (Gunther und Brünhild), die mit dem repräsentativen Status des König- und Königin-Seins unvereinbar ist)ist objektiv-gebietend, sie lässt nur eine Lösung zu und fordert sie zugleich. Kein Kommunikations-Bedarf aufgrund der Vereinfachung: der Täter ist qua Tat schuld.

7. Hort-These: (vorgreifend) Die tragische Dynamik des NL ist motiviert durch die Gier der Burgunden, vor allem von Hagen, nach dem Nibelungen-Hort und den entsprechenden magischen Dingen. Die Burgunden nehmen später selbst den Namen der Nibelungen an (?, prüfen). Zu klären wären in dieser Hinsicht u. a., warumm der Hort letzten Endes versenkt (?) wird.

=== VI. Literatur, Quellen & Links ===

==== Allgemeines ====
*[http://de.wikipedia.org/wiki/Nibelungenlied aus W...dia :-))]

==== Akademisch ====
*[http://www.ub.fu-berlin.de/internetquellen/fachinformation/germanistik/autoren/multi_lmno/nibel.html Fachinformationen der FU Berlin zum Nibelungenlied]
*[http://www.nibelungenrezeption.de/ Projekt zur Rezeption des Nibelungenstoffes Universität Duisburg]
*[https://www.uni-muenster.de/Germanistik/Lehrende/honemann_v/index.html Intimus Volker Honemann]

==== Basisliteratur ====
*Brackert, Helmut: ''Das Nibelungenlied''. 2 Bde. (1. Aufl. 1970) Neuauflage. Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch 1994/2008.
*[http://www.amazon.de/Das-Nibelungenlied-Mittelhochdeutscher-Text-%C3%9Cbertragung/dp/3596901316/ref=sr_1_2?ie=UTF8&s=books&qid=1249835276&sr=1-2 Brackert - Unsere Wahl]
*Grosse, Siegfried: ''Das Nibelungenlied''. Nach dem Text von Karl Bartsch und Hehrtut de Boor. [Handschrift B] (1. Aufl. 1997) Stuttgart: Reclam 2003
*[http://www.amazon.de/Nibelungenlied-Mittelhochdeutsch-Neuhochdeutsch-Siegfried-Grosse/dp/3150506441/ref=sr_1_4?ie=UTF8&s=books&qid=1247993309&sr=1-4 Grosse - Zur Lektüre von Volker Honemann empfohlen]

==== Zusatzquellen ====

*Schulze, Ursula : Nibelungen und Kudrun, in: Epische Stoffe des Mittelalters, hg. von Volker
Mertens und Ulrich Müller, Stuttgart 1984, S. 111-137
*Hoffmann, Werner: ''Das Siegfriedbild in der Forschung''. Darmstadt 1979.
* Schulze, Ursula: Das Nibelungenlied. Ditzingen 1997.
*[[Media:Willson-Blood-and-Wounds-in-the-Nibelungenlied-1960.pdf]]
*[[Media:Thelen-Source-Function-Gunthers-Bridal-Quest-1984.pdf]]
*[[Media:Schirokauer-Nibelungenlied-1954.pdf]]
*[[Media:McConnell-Psychological-Approach-Nibelungenlied-1998.pdf]]
*[[Media:McCarthy-Rhetoric-Nibelungenlied-1972.pdf]]
*[[Media:Lionarons-Otherworld-Nibelungenlied-1998.pdf]]
*[[Media:Kirchberger-The-Crown-in-the-Nibelungenlied-1956.pdf]]
*[[Media:King-Review-Homer-Nibelungenlied-1988.pdf]]
*[[Media:Homann-Hagen-Figure-Lies-1982.pdf]]
*[[Media:Hoffmann-Siegfriedbild-in-der-Forschung-1979.pdf]]
*[[Media:Haymes-Heroic-Chivalric-Aristocratic-Ethos-Nibelungelnlied-1998.pdf]]
*[[Media:Hasty-Conquest-Nibelungenlied-1998.pdf]]
*[[Media:Grosse-Nibelungenlied-Nachwort-2003.pdf]]
*[[Media:Gentry-Key-Concepts-Nibelungenlied-1998.pdf]]
*[[Media:Gentry-Hagen-Problem-of-Individuality-1976.pdf]]
*[[Media:Classen-Siegfried-Downfall-of-a-Hero-2003.pdf]]
*[[Media:Bülow-Nibelungentreue-Rede-29-3-1909.pdf]]
*[[Media:Brady-Historical-Prototype-Siegfried-1933.pdf]]

==== Wesentliche Handschriften und Texte ====
*[http://public.univie.ac.at/index.php?id=14531 Transkriptionen der mittelhochdeutschen Versionen A, B, und C]
*[http://www.blb-karlsruhe.de/blb/blbhtml/nib/uebersicht.html Die Nibelungen-Handschrift C - digital - Faksimile der nunmehr Karlsruher (ehemals Donaueschinger) Hs. C]
*[http://www.fh-augsburg.de/~harsch/germanica/Chronologie/12Jh/Nibelungen/nib_intr.html Handschriften A, B, C (Bibliotheca Augustana)]
*[http://wissen-im-netz.info/literatur/simrock/nibel/index.htm Das Nibelungenlied übersetzt von Karl Simrock]

==== Ergänzende Handschriften und Texte ====
*[http://www.hs-augsburg.de/~harsch/germanica/Chronologie/12Jh/Nibelungen/reichert_nhd.pdf Hermann Reichert, Nibelungenlied-Lehrwerk. Sprachlicher Kommentar, mittelhochdeutsche Grammatik, Wörterbuch. Passend zum Text der St. Galler Fassung („B“).]
*[http://web.archive.org/web/20061128181429/http://www.nibelungenlied.com/ Edition des Linzer Fragments M]
*[http://cgi-host.uni-marburg.de/~mrep/liste_inhalt.php?id=271 Überlieferungsübersicht, Nachweis weiterer Abbildungen von Fragmenten und Handschriften]

==== Medien ====
*[http://dvdbiblog.wordpress.com/2008/03/04/die-nibelungen-von-fritz-lang/ DVD-Filmprojekt für 2009/2010]
*[http://www.schaubuehne.de/spielplan/detailansicht.php?id_event_date=247891&id_event_cluster=74733&id_language=1#inhalt Hebbels Nibelungenlied in der Schaubühne 2009]
* Das Nibelungenlied von Eberhard Kummer gesungen - Die erste und einzige, komplette Einspielung des gesamten Nibelungenlieds aufgrund einer Live-Aufnahme des Phonogramm-Archivs der Akademie der Öst.Wissenschaften. Der Aufnahme liegen fünf sechsstündige Darbietungen im Okt. und Nov. 2006 im „Kulturquartier“ in 1190 Wien zugrunde. E.Kummer singt im Hildebrandston und begleitet sich auf einer keltischen Schoßharfe. Die Einspielung umfasst zwei MP3 CDs (ca. 30 Stunden Musikzeit) und wurde im „The Chaucer Studio“ der Brigham Young University Provo (UT) hergestellt. Vertrieb : E.Kummer, Chaucer Studio

==== '''Urhebergeschützt''' ====
- der Benutzername ist Gilgamesch - das Passwort ist der Freund
* [http://www.schneelaeufer.de/wiki/copyright/Nibelungen.zip Hörspiel - 420 MB] - Quelle: http://www.amazon.de/Die-Nibelungen-Heldensage-Collectors-Heldensage/dp/B001D2DDDU/ref=sr_1_1?ie=UTF8&s=books&qid=1247949744&sr=1-1

== Ausführliche Themen: ==

=== I. Textgenese ===

=== II. Sprache, Schrift ===

=== III. Geographie ===

=== IV. Religion ===

=== V. Kulturgeschichtliche Aspekte, Geschichte ===

1. Grosse 2003, 975-977: Im ''Nibelungenlied ''lassen sich für den zweiten Teil mit der Niederlage der Burgunden in der Zeit der Völkerwanderung eher historische Ansatzpunkte finden als für den ersten Teil, der mit den Figuren Brünhild (Isenstein) und Siegfried (Drachen, Tarnkappe, Hort) Verbindungen zur germanischen Mythologie und zum Märchen zeigt. ... Zwischen 406 und 413 hat es wahrscheinlich unter König Gundahar ein Burgundenreich am Mittelrhein gegeben (Hoffmann, 1992, S. 42 ff.) ... König Attila (Etzel) starb 453 in der Hochzeitsnacht mit der Germanin Hildico - nach zeitgenössischen Berichten an einem Blutsturz, also 16 Jahre nach Gundahar. Dieses unkämpferische Ende hat früh Gerüchte entstehen lassen, Hildico habe ihren Mann umgebracht, um Verwandte zu rächen, die 437 im Kampf gegen die Hunnen umgekommen sind. Damals hatte Attila das hunnische Heer nicht angeführt. ... Für Hagen gibt es kein historisches Vorbild. ... Zur Erklärung der Siegfried-Figur ist, besonders von Höfler, auf Arminius hingewiesen worden (Hoffmann, 1979). Beide sind als junge Männer von Verwandten heimtückisch ermordet worden, und Xanten, Siegfrieds Heimatstadt, ist auch Ausgangspunkt für die Arminius-Überlieferung. Aber die Verbindung des heroischen Siegfried mit der mythischen Sagenwelt und die Dominanz traditioneller, märchenhafter Erzählmotive führen nicht zu einer historisch begründeten Fixierung.

=== VI. Mythentheorie ===

=== VII. Spezialthemen ===

==== Die Nibelungen von Fritz Lang ====
[[Bild:saal.jpg|right]]Nach der Fertigstellung des zweiteiligen „Dr. Mabuse“ wandte Fritz Lang sich dem mythologischen Stoff der Nibelungensage zu. Zwei Jahre verwendete er dafür, den Stoff zu verfilmen und es wurde sein bis dahin größter Erfolg. Aus der Stoffmasse mit ihren unterschiedlichen Versionen und den verschiedenen Bearbeitungen, die sie schon erfahren hatte, folgte Lang weitgehend dem eigentlichen Nibelungenlied, wobei er einige Vereinfachungen und Zuspitzungen vornahm. Der Stoff selbst war jedoch vorgegeben und wurde auch kaum entgegen der Überlieferung interpretiert. Langs Leistung besteht in der Illustrierung.

Das Gesamtwerk ist aufgespaltet in zwei Teile, wie die ursprüngliche Sage dies vorgibt. Im ersten Teil erfahren wir die bekannte Geschichte von Siegfried (Paul Richter), der den Drachen tötet, durch ein Bad in dessen Blut unverwundbar wird und den Nibelungenschatz gewinnt. Er kommt nach Worms an den Hof der Burgunder und hilft König Gunther (Theodor Loos) die amazonenhafte Brunhild (Hanna Ralph), Königin von Island, im Wettkampf zu besiegen und zur Frau zu bekommen. Im Gegenzug erhält er Gunthers Schwester Kriemhild (Margarete Schön) zur Gattin. Im berühmten Streit der Königinnen erfährt Brunhild von Kriemhild, dass es in Wahrheit Siegfried war, der sie besiegte. Um diesen Schandfleck zu beseitigen, lässt Gunther sich von dem düsteren Hagen (Hans Adalbert Schlettow) dazu drängen, Siegfrieds Ermordung zuzustimmen. Den Mord selbst führt Hagen aus, der sich unter einem Vorwand von Kriemhild die verwundbare Stelle markieren lässt.

Der zweite Teil „Kriemhilds Rache“ steht ganz im Zeichen von Kriemhilds Racheschwur. Kriemhild wird die Frau des Hunnenkönigs Etzel (Rudolf Klein-Rogge) und lädt einige Jahre später Gunther, Hagen und die übrigen Burgunder an den Hof des Hunnenkönigs ein. Sie will Rache an Hagen nehmen und als die Burgunder in Treue zu ihm stehen, dehnt sie ihre Rache auf alle, einschließlich ihrer Brüder aus.

'''Erster Teil: Siegfried'''

Es kann hier nicht darum gehen, den Stoff selbst zu kritisieren, sondern es geht nur darum, was Lang daraus machte. Er entschied sich bei seiner Gestaltung zu vollkommener Stilisierung und Künstlichkeit. Die mythischen Anfangsszenen sind bewusst unwirklich gehalten und halten in ihrer atmosphärischen Wirkung einem Vergleich mit neueren Fantasy-Filmen durchaus stand. Die Welt der Anfangsszenen ist märchenhaft und unterweltlich. Lang arbeitet mit faszinierenden Licht- und Schattenspielen. Er verzichtete bewusst auf Außenaufnahmen und ließ im Studio einen Wald aus gewaltigen säulenartigen Stämmen aufbauen. Die Drachenszene war zu ihrer Zeit etwas nie Gesehenes und Lang war bemüht, die besten Techniker der Zeit um sich zu versammeln. Besonders surreal wirkt eine Szene, in der wir eine Gruppe angeketteter Zwerge sehen, die einen Kessel voll Gold tragen und die beim Tod ihres Königs Alberich (Georg John) versteinern, wobei ihre Gesichtszüge erhalten bleiben. Der Film verblüffte seine Zuschauer mit beeindruckenden Überblendungen, etwa beim Eindringen in die Nibelungenhöhle, oder bei den Szenen mit der magischen Tarnkappe, wie z.B. beim Wettstreit mit Brunhild, wo der unsichtbare Siegfried Gunther die Hand beim Speerwurf führt.
Die Welt der Burgunder wird geprägt durch ihre monumentale Architektur. Hier dominieren kahle Räume und riesige hohe Hallen. Diese Welt ist streng geometrisch aufgebaut. Wir finden überall symmetrische Muster, sei es im Boden oder bei den Gewändern. Die Menschen wirken klein vor dieser Architektur, etwa in den Domszenen, wo die Personen absolut symmetrisch bis hin zur Farbe der Gewänder vor dem imposanten Dom gruppiert werden. Die Menschen werden dieser Architektur völlig untergeordnet oder besser eingeordnet. Sie werden zum Teil der Architektur, zum bloßen Ornament. Berühmt ist hier die Szene, wo Brunhild bei ihrem Einzug in Worms über eine lebende Brücke vom Schiff an Land geht. Die Personen bewegen sich langsam und statuarisch und immer in strenger Symmetrie, sei es in Reihen oder spiegelbildlich. Eine psychologische Vertiefung erfolgt nicht und wird vom Stoff auch nicht gefordert. Die Personen sind reine Archetypen, sie vollziehen vom Schicksal vorgegebene Handlungsmuster. Die Atmosphäre bei den Burgundern hat insgesamt etwas Totes, was bildlich in den langen Gewändern, den leeren Räumen und der allgegenwärtigen Ritualisierung zum Ausdruck kommt.

In deutlichem Kontrast zum statuarischen Worms steht das Island Brunhilds. Der Burgfelsen ragt aus einem unzugänglichen Flammenmeer hervor, womit visualisiert wird, worum es beim Wettkampf mit der Königin geht: um die Bezwingung ihrer Jungfräulichkeit. Wie die Märchenwelt, aus der Siegfried nach Worms kam, wird auch Brunhilds Welt als heidnisch gezeichnet. Eine Schamanin gibt der Königin vor urzeitlicher Höhlenmalerei ihre Weissagungen. Am deutlichsten unterscheidet sich die Welt Brunhilds durch ihre Bewegungschoreographie von der Welt der Burgunder. Die Amazonen verkörpern in ihren raschen, ungestümen Bewegungen das wilde und natürliche Leben. Der Film deutet so auch die Interpretationsmöglichkeit an, dass Brunhild das Leben ist, das die tote Welt der Burgunder braucht.

Als Hauptthema des Films gilt gemeinhin die Treue und in der Tat gibt es kaum einen Begriff, der häufiger auf den Schrifttafeln auftaucht, als Treue. Dies ist mit Sicherheit auf den Einfluss von Fritz Langs verhängnisvoller Ehefrau Thea von Harbou zurückzuführen, die hier, wie in vielen anderen Filmen Langs, für das Drehbuch verantwortlich zeichnet. Sieht man sich den Film jedoch wirklich an, so stellt man sehr bald fest, dass sein eigentliches Thema keineswegs die Treue, sondern im Gegenteil der Verrat ist. Siegfried kommt nach Worms, um Kriemhild zur Frau zu gewinnen und er wird von Anfang an von den Burgundern für ihre Pläne zum Betrug an Brunhild benutzt.

Gunther, der ewig zögernde und schwache König der Burgunder braucht Siegfried, der als einziger in der Lage ist, die übermenschliche Brunhild im Wettkampf zu besiegen. Dafür erhält er Kriemhild als Belohnung. Dies ist der Plan Hagens, der grauen Eminenz seines Königs. Und Siegfried zögert nicht einen Moment, in den Betrug einzuwilligen. Die archaische ungebändigte Kraft Brunhilds wird durch List bezwungen. Und dies wird mit dem hohlen Pathos von Treueschwüren verbrämt. „Halte mir Wort Gunther, wie ich dir Wort hielt.“, sagt Siegfried auf einer Texttafel und es schließt sich der Treueschwur der Blutsbrüder Siegfried und Gunther an. Lang macht mit seinen Bildern und seiner Schnittfolge ganz klar, wie er den Mythos versteht. So sehen wir die Blutsbrüderszene gegengeschnitten mit der betrogenen und zweifelnden Brunhild, die ahnt, das etwas nicht mit rechten Dingen zugegangen sein kann, aber auch mit der naiven und gutgläubigen Kriemhild, die sich auf ihre Hochzeit vorbereitet. Bei den Burgundern ist alles auf Lüge aufgebaut, die ganze vorgebliche Freundschaft und beide Ehen sind auf Lüge gebaut. Und wo bleibt die Treue? Es ist die gegenseitige Treue beim Betrug. Es ist die Treue unter Ganoven.

Und der Betrug setzt sich fort. Noch einmal muss Brunhild betrogen werden, diesmal in der Hochzeitsnacht. Diesmal zögert Siegfried, doch lässt er sich sehr schnell durch Phrasen wieder einbinden. „Willst du den Freund im Stich lassen?“, fragt ihn Hagen. Und Gunther schweigt dazu und lässt wie immer Hagen für sich reden und Siegfried für sich handeln. Gunther und Hagen werden als die düsteren Intriganten dargestellt, die meist im Schatten sitzen und nur beobachten. Siegfried ist der nützliche Idiot, der sich verwenden lässt.
Die Betrogenen sind die beiden Frauen, vor allem Brunhild. Sie ahnen mehr, als dass sie wüssten, und so kommt es in der berühmten Treppenszene zum Streit der Königinnen. Brunhild verlangt als vermeintliche Herrin Siegfrieds den Vortritt und Kriemhild zeigt ihr aus gekränkter Eitelkeit den Armreif, den Siegfried der Amazone in der Hochzeitsnacht in Gunthers Gestalt abgenommen hat. Der Streit der Frauen hat seinen Ursprung im Lügengebäude der Männer. Bereut nun einer den Betrug? „Dein Schwatzen war schlimmer als ein Mord, Siegfried“, ruft Hagen. Dann geht es nur noch darum, die Folgen zu beseitigen. Brunhild verlangt aus verletzter Ehre den Tod Siegfrieds und Gunther ist zerrissen wie je: „Soll ich ihn töten, weil er mir treu war?“ Doch Brunhild überzeugt ihn mit dem Argument, Siegfried hätte sie entjungfert.

Siegfried war das Werkzeug beim Betrug der Burgunder. Solange alles geheim war, pflegte man den Schein von Treue und Blutsbrüderschaft. Das zählt jetzt alles nicht mehr. Es geht nur noch darum, den lästig gewordenen Helfer und Mitwisser zu beseitigen. Dem ersten Verrat an Brunhild folgt der zweite an Siegfried. Man veranstaltet eine Jagd und Hagen belügt Kriemhild, um die verwundbare Stelle Siegfrieds zu erfahren. Dann ermordet er Siegfried hinterrücks, als dieser an einer Quelle trinkt. Brunhild, die Barbarin ist es, die zu Gunther sagt: „Um eines Weibes willen erschlugst du deinen treuen Freund“, und sie ist es, die an der Totenbahre Siegfrieds Selbstmord begeht. Kriemhild fordert Gerechtigkeit von ihrem Bruder. Sie verlangt, den Mörder zu bestrafen. Aber Gunther und seine Brüder stellen sich vor Hagen: „Treue um Treue. Seine Tat ist die unsere. Unsere Brust ist sein Schild“. In diesem Moment wird Kriemhilds Verwandlung sichtbar und sie schwört die Rache, die sich im zweiten Teil erfüllen wird. Die Treue- und Ehrbegriffe der Burgunder reichen nicht weiter als die einer Mafia-Bande. Lang macht dies besonders deutlich, wenn er durch seine bildliche Darstellung die schwülstigen Zwischentitel konterkariert.

'''2. Teil: Kriemhilds Rache:'''

Ging es im ersten Teil um Betrug und Verrat, und zwar um mehrfachen Verrat, so steht der zweite Teil ganz unter dem Thema Rache. Kriemhild nutzt zunächst ihr Erbe, den Nibelungenschatz, um damit Verbündete gegen Hagen und ihren Bruder Gunther zu werben. Als Hagen ihr den Schatz raubt und ihn im Rhein versenkt, geht sie auf den Antrag des Hunnenkönigs Etzel ein und verlässt Worms. Sie lehnt ausdrücklich jede Versöhnung mit Gunther ab.

Noch stärker als im ersten Teil nimmt jetzt Hagen die zentrale Stellung auf der Seite der Burgunder ein. Er erscheint durchgehend in einem schwarzen Gewand mit Umhang und mit einem gewaltigen Flügelhelm. Um den finsteren Eindruck zu verstärken hat er im Film nur ein Auge. Er ist das Urbild des rationalen Bösewichts, der ohne Skrupel zu jedem Verbrechen im Dienst seines Herrn oder des Staates bereit ist. Er ist die fleischgewordene Staatsräson und kann als Folie für viele faszinierende Filmbösewichter von Dr. Seltsam bis Darth Vader gelten.
Ihm gegenüber steht jetzt Kriemhild, die sich vom naiven Jungmädchen zur Rachegöttin gewandelt hat. Im Gegensatz zum ersten Teil, wo sie wie Siegfried immer weiß gekleidet war, trägt sie jetzt schwarz. Sie bewegt sich kaum und wenn, dann nur sehr langsam. Damit bildet unter den ständig wimmelnden Hunnen eine Art Statue, was ihren Charakter als Rachegöttin noch verstärkt. Jeden Mann, der ihr begegnet versucht sie auf ihre Rache einzuschwören, sei es der biedere Rüdiger (Rudolf Rittner), sei es ihr neuer Gemahl Etzel oder dessen Bruder Blaodel (Georg John).
Die Welt der Hunnen steht in scharfem Kontrast zur Welt der Burgunder. Die Hunnen sind in ständiger Bewegung, sie werden als Barbaren gezeichnet, die in Erdhöhlen leben, sie sind orgiastisch und lebensfreudig. Statt der Gemessenheit des ersten Teils mit seinen langen Kamera-Einstellungen dominiert jetzt dynamische Beweglichkeit. Langs Nibelungenfilm stellt das Aufeinanderprallen dieser Welten ohne die platte Schwarzweiß-Malerei vieler neuerer Fantasyfilme dar. Hier steht nicht Gut gegen Böse, sondern es entsteht wirkliche Tragik, da Schuld und Unschuld auf beiden Seiten sich die Waage halten.

Kriemhild veranlasst Etzel, die Burgunder an seinen Hof einzuladen. Ihr Verlangen nach Rache jedoch weist er zurück. „Heilig ist der Gast“, sagt Etzel und wird damit zum Vertreter eines archaischen Moralbegriffs, der hoch über der Falschheit der Burgunder steht. Überhaupt wird Etzel, trotz seines wilden Äußeren, als sehr menschlich gezeichnet. Im Gegensatz zur starren Mimik der Burgunder drückt er seine Gefühle immer direkt aus. Wir sehen seine Liebe und Freude, wenn er mit seinem kleinen Sohn zusammen ist und wir sehen später seine abgrundtiefe Trauer, wenn Hagen diesen Knaben töten wird.

Trotz Hagens Abraten reisen die Burgunder zu Etzel und werden von ihm freundlich empfangen, während Kriemhild Etzels Bruder zum hinterhältigen Angriff auf die Knechte der Burgunder überredet. Es folgt ein Gemetzel, bei dem die in der Halle eingeschlossenen Burgunder sich gegen die Angriffe der Leute Etzels und seiner Verbündeten erwehren. Da die Kämpfe ohne Sieger bleiben, lässt Kriemhild das Dach der Halle anzünden. Der nächste Morgen sieht einzig Hagen und Gunther als Überlebende. Solange noch einer seiner Könige lebt, wird er den Ort des Nibelungenschatzes nicht verraten, sagt Hagen. Und als Kriemhild ihren Bruder Gunther töten und seinen abgeschlagenen Kopf vorzeigen lässt, da lacht Hagen: Jetzt wissen nur noch ich und Gott, wo der Schatz liegt. Kriemhild erschlägt ihn eigenhändig, um damit ihre maßlose Rache zu vollenden und sie wird daraufhin von Meister Hildebrand (Georg August Koch), einem letzten Gefolgsmann Etzels, getötet.

Mit der Notwendigkeit und Unbedingtheit, die so charakteristisch sind für die Stoffe der antiken und der germanischen Mythologie, steuert das Geschehen von Anfang an auf sein tragisches Finale zu. Vielleicht sind solche Stoffe nur mit den Mitteln des Stummfilms wirklich angemessen zu verfilmen. Dem archaischen Stoff korrespondiert hier die archaische Form. Ein Problem vieler neuerer Mythenfilme besteht ja darin, dass die pathetischen Dialoge unglaubwürdig wirken oder dass eine psychologische Figurenzeichnung dem Stoff nicht angemessen ist. Mythische Figuren handeln nicht als moderne Personen, sondern sie sind Archetypen, in denen Ideen und Weltanschauungen personifiziert werden. Fritz Lang hat sein Ziel einer adäquaten filmischen Umsetzung des Nibelungenmythos in beeindruckenden Bildern gemeistert.

Die Geschichte der Nibelungen ist wahrscheinlich der deutscheste aller Stoffe. Fritz Lang akzeptierte dies ganz bewusst, wenn er seinem Film die Widmung „Dem deutschen Volke“ voranstellte. Wobei zu berücksichtigen ist, dass Langs Werk 1924 in die Kinos kam, neun Jahre vor der Machtergreifung der Nazis. Dennoch gab es Kritiker, die in Langs Darstellung Parallelen zur Ästhetik des Faschismus finden wollten. Es lässt sich nicht bestreiten, dass mit Begriffen wie „Nibelungentreue“ oder mit der Glorifizierung der Siegfried-Figur der Nibelungenstoff für ideologische Zwecke missbraucht wurde. Es sollte aber deutlich geworden sein, dass dies im Film keinerlei Grundlage findet, sowenig wie im Stoff des Nibelungenmythos selbst. Im Gegenteil gilt es, das Werk vor faschistoiden Vereinnahmungen in Schutz zu nehmen.

'''Filmdaten'''

*Die Nibelungen (1): Siegfried - Stummfilm, Deutschland 1924, Regie: Fritz Lang, Buch: Thea von Harbou und Fritz Lang, Kamera: Carl Hoffmann, Günther Rittau und Walter Ruttmann, Musik: Gottfried Huppertz, Produzent: Erich Pommer. Mit: Paul Richter, Margarete Schön, Hanna Ralph, Theodor Loos, Hans Adalbert von Schlettow, Rudolf Klein-Rogge, Bernhard Goetzke, Erwin Biswanger.
*Die Nibelungen (2): Kriemhilds Rache - Stummfilm, Deutschland 1924, Regie: Fritz Lang, Buch: Thea von Harbou, Kamera: Carl Hoffmann, Günther Rittau und Eugen Schüfftan (Optische Spezialeffekte), Musik: Gottfried Huppertz, Produzent: Erich Pommer. Mit: Margarete Schön, Rudolf Klein-Rogge, Georg John, Theodor Loos, Hans Adalbert von Schlettow, Bernhard Goetzke, Erwin Biswanger.

[http://www.filmzentrale.com/rezis/nibelungensk.htm entnommen aus der Filmzentrale]